Человек уже с древнейших времен задавался вопросами о том, из чего все произошло, как возникла жизнь, как объяснить смерть и т.д. Ответы на эти и другие вопросы он искал и находил в повседневной жизни.
Кыргызы, как и другие народы мира, имели свой свод знаний о закономерностях природы, о небесных телах, о первоначале мироздания. Повседневный опыт научил их лечить разные болезни людей и животных. Эти знания, передаваясь из поколения в поколение, накапливались веками «безымянными учеными», главным образом, народом. Накопленные практические знания в течение всей истории кыргызского этноса послужили фундаментом современных научных знаний, таких, какие они есть сейчас. Конечно, уровень современной науки Кыргызстана непосредственно связан с социально-экономическими и политическими процессами советской эпохи. Именно данная эпоха подняла кыргызскую науку на нынешнюю высоту, которую представляет плеяда ученых, многие из которых зафиксированы в настоящей книге. В чем отличие науки от эмпирических знаний?
Конечно, об этом не задумывались те древнейшие обитатели Кыргызстана, которые оставили рисунки на скалах Саймалы-Таша и в других местностях во втором тысячелетии до нашей эры. Их рисунки животных, равно и незатейливые солярные и другие были первыми свидетельствами о попытке отражения духовного состояния, веры и описания окружающего мира древнейшего обитателя нашего края.
Не годы, а целые тысячелетия прошли до того времени, когда древние семиреченские племена изобрели свою первую письменность. Письмо, как атрибут цивилизационного развития древних кочевников Центральной Азии, восходит к третьему веку до нашей эры. К сожалению, эта письменность, образцы которой были найдены на раскопках Иссыкского кургана близ Алматы, до сих пор не дешифрирована. То, что те же племена северной части Семиречья обитали на территории Кыргызстана, известно исторической науке. Они были саками- тиграхауда, конгломерат прототюркских и восточно-иранских кочевых племен.
Другим крупным событием в истории развития научных знаний следует отметить появление и распространение алфавитных систем Центральной и Внутренней Азии. Как известно, древнесемитский народ — сирийцы, точнее, те их представители, которые из-за принадлежности к несторианской ветви христианства вынуждены были эмигрировать с Ближнего Востока на восток, дали толчок к возникновению как согдийского, так и орхоно-енисейского писем Центральной и Внутренней Азии 6-7-х веков.
Конечно, не следует забывать, что раннесредневековые тюрки включили в свой руноподобный алфавит и собственные знаки, восходящие к доалфавитным письменам прототюрков (например, знак i,T- «стрела» / «ок», давший буквенный знак для согласного «к», или знак - «луна»/ай, для обозначения согласного «й» и т.п.).
Развивался и кыргызский вариант данного письма. Кыргызы, восстановившие свою государственность на Енисее (VI-X вв н.э.), были причастны к разработке особого варианта орхоно-енисейской письменной культуры. Представители енисейских кыргызов оставили богатый свод эпиграфических памятников в районе Саяно-Алтая в VII — XII веках. Таким образом, кыргызы стали этносом, который более продолжительно пользовался данным письмом по сравнению с соседними тюркскими народами. Одним из выдающихся эпиграфических наследий кыргызов является Суджинский памятник, который был открыт в 1909 году и издан в 1913 году Г.И.Рамстедтом, затем переиздан С.Е.Маловым и турецким ученым Х.Оркуном.
Таким образом, автор Суджин-даванской надписи — некий кыргызский богатырь и военачальник по имени Бойла Кутлуг Йарган, являющийся к тому же приказным при другом кыргызском вельможе по имени Кутлуг Бага Таркан Уге. Историческая ценность данной надписи состоит в том, что она является авторским свидетельством кыргызского вельможи и полководца, исправно выполнившего поставленную перед ним боевую задачу на Орхонской земле.
В раннем средневековье некоторые представители тюркских и кыргызских вельмож обучались и в Китае. Есть сведения о грамотном кыргызском вельможе, заказавшем для себя копию буддийской рукописи. Образованная прослойка была нужна и для дипломатических миссий. Интересны упоминания китайских источников о том, что в начале 8 века в Тибете находился посол кыргызского правителя. Это перекликается и с эпиграфическими памятниками кыргызов Енисея, где запечатлена информация о кыргызском после, отправленном в Тибет от Кыргызского каганата на Енисее. Арабский путешественник десятого века Абу Дулаф так и поведал о кыргызах как народе, имеющем свою письменность.
«А затем мы доехали до племени кыргыз... У них имеются храм для поклонения и перо для письма... Язык их речитативный, им они пользуются при богослужении. Их стяг зеленого цвета... При поклонении смотрят на юг. Для них священными считаются Сатурн и Венера».
(Из «Первой записки» путешественника Абу Дулафа).
Да и собственно на территории Кыргызстана, в частности, в долинах Таласа и Кочкора были найдены орхоно-енисейские надписи. По стилю они более близки к енисейскому (кыргызскому) варианту, нежели орхонскому. Также следует добавить, что под влиянием колоний сирийцев-несторианцев на территории Кыргызстана появились первые тюркоязычные христиане, которые оставили свои эпитафийные памятники. Все эти письмена были опытом кыргызстанцев в осваивании и приумножении культурных достижений разных регионов, связанных между собою Великим шелковым путем.
Следующий этап развития научных знаний народов Кыргызстана связан с мусульманским Востоком. Еще в девятом веке появились первые мечети в некоторых городах Кыргызстана. С объявлением ислама в качестве государственной идеологии Караханидского каганата в 960 году территория нынешнего Кыргызстана полностью была включена в тот особый мир, который в науке условно называется «мусульманским ренессансом».
Особую лепту в него внесли представители народов Центральной Азии. Среди них великие: философ ал-Фараби, математик ал-Хорезми, медик Ибн Сина, математик и астроном ал-Беруни, математик ал-Фергани и др.
Предки кыргызстанцев - Йусуф ал-Баласагуни, поэт-дидактик и мыслитель ученый из Баласагуна, города близ современного Токмака, а также Махмуд ал-Кашгари (ал-Барскани), выходец из города на побережье Иссык-Куля, были двумя яркими звездами на небосклоне научной мысли Кыргызстана Караханидского периода.
Были и другие ученые, внесшие лепту в развитие мусульманской учености. Среди них ошский правовед (факих) Омар ибн Муса ал-Оши (умер в декабре 1125 года) и узгенский ученый Али ибн Сулаиман ибн Дауд ал-Хатиби ал- Узканди были особо упомянуты в книге «Муъджам ал-булдан» («Алфавитный перечень названий стран») арабского энциклопедиста Абу Абдаллаха Шихаб ад- Дина ар-Руми ал-Хамави, известного прозвищем Йакут (1179—1229).
Периоды кара-китайского господства (1130-1211), и особенно найманского (Кючлюк Сегиздик, 1211- 1218) и монгольского владычества в Тенгри-Тоо (начиная с 1218 г. до отюречения потомков Чингисхана к концу века) были не только временем этнокультурного синтеза и взаимовлияний, но были эпохой упадка научных центров, бывших как восточная периферия мусульманского ренессанса.
Стерлись с лица земли многие медресе, растащены или сожжены библиотеки, на месте бывших городов зачастую пасли скот.
Постепнно со второй половины 13 века, благодаря местным образованным чиновникам, служившим Чагатаидам, Золотой Орде, государству Хайду и таким локальным владетелям, как Сугнак-тегин, правитель Семиреченского вилайета Эл-Аларгу, возросла роль науки.
13-14 века были временами существования разных культурных и религиозных направлений населения Центральной Азии. Так, на территории Кыргызстана обитали как мусульмане, последователи тенгрианства, шаманизма, так и христиане. Сохранились эпитафийные памятники тюрков-несториан Чуйской долины и Иссык-Кульской котловины.
Имеются сведения, что в регионе действовали и католические миссионеры. Согласно Каталонской карте 1375 года на Иссык-Куле находился армянский монастырь, своеобразный уголок хритианской грамотности. Некоторые отюрченные монгольские роды и восточные тюрки были буддистами. В горах Кыргызстана можно найти наскальные надписи с буддийскими словами «Ом мани падме хум». Хотя со второй половины 14 века неисламские религии постепенно выкорчевывались, но создавшийся до этого религиозно-культурный синкретизм стал стержневым для дальнейшего развития общественной мысли.
В 14 веке жил и творил Асан Кайгы, знаменитый степной поэт и мыслитель. Он звал своих современников к справедливости. Путешествовал по степям Приуралья и Центральной Азии (в том числе Тенгри-Тоо), входившим в Золотую Орду и другие осколки империи Чингис-Хана. Он был, как бы, буревестником поздних экологов, так как призывал к рачительности по отношению к окружающей среде, критиковал бездушное отношение к флоре и фауне. Его считают своим непосредственным предком не только кыргызы, но и ногайцы, каракалпаки, казахи и другие тюркские народы. По преданию кыргызов, он был похоронен на побережье озера Иссык-Куль.
Одним из важнейших каналов сохранения многовекового коллективного опыта центральноазиатских народов были устные творения, вершиной которых является национальные эпосы. Кыргызский народ аккумулировал свои знания не только в письменности, но и в эпических сказаниях. Многоплановый эпос «Манас» является поистине весомым вкладом кыргызского народа в мировую сокровищницу. Еще в средние века наши предки старались зафиксировать те или иные разделы эпоса в письменности.
В обобщающем генеалогическом труде «Маджму ат-таварих» - «Собрание историй», написанном на фарси Сайпидином Аксыкенти (Сайф ад-Дин Ахсыкенди) и дополненном его сыном Нооруз-Мухаммедом (Нур-Мухаммвдом), представителями восточно-ферганской учености 16 века, были зафиксированы первый доселе известный отрывок эпоса «Манас» и богатый материал кыргызских санджыра (генеалогических преданий).
«Маджму ат-таварих» был отнюдь не единственным рукописным трудом, где еще до европейских (русских) работ тюркологов середины 19 века письменно были зафиксированы варианты эпоса «Манас».
Младшим современником Бабура был историк и государственный деятель Мирза Мухаммед Хайдар (1999-1551), из тенгир-тооского моголского племени дуулат (дуглат). Его отец был владетелем вилайета Орта-Тобе. Мухаммед Хайдар служил у Бабура и моголских ханов. С 1539 г. стал служить в Агре у Хумаюна и с 1541 г. правил Кашмир от имени Бабуридов. Погиб здесь при сражении с восставшими горцами. В 1541-1547 гг. в Кашмире он написал на фарси труд «Тарих-и Рашиди» - «Рашидова история», которая является аутеничной историей Моголистана, Кыргызстана и других соседних областей той эпохи, здесь же он добавил свои воспоминания. Кыргызов Мухаммед Хайдар назвал «лесными львами Моголистана».
И в последующих веках вся культурная жизнь мусульманских государств Центральной Азии была взаимосвязана. Можно напомнить один штрих к этому: мечеть, построенная в середине 16 века в городе Ош Абдулла-ханом Вторым из Шейбандинской династии (1534- 1598), называемый «Рабат Адулла- хана», и мечеть-медресе, построенная им в селе Навгилем около города Исфара (Таджикистан), служат по сей день мусульманской общине.
Правда, при Советской власти несколько десятилетий Рабат Абдулла-хана был отнят у данной общины и даже в 1961 году чуть ли не был снесен тогдашними атеистами.
Общественно-политическая и культурная жизнь народов восточных регионов Центральной Азии 17 - середины 18 века была наполнена не только войной между местными тюркскими народами и Джунгарским ханством (1730-е годы - 1857 г.), но и культурным симбиозом тюрко-монгольско-иранских этносов.
Были группы кыргызов, активно включившиеся в политическую жизнь Восточного Туркестана, оказавшегося в русле междоусобиц суфийских орденов «ак-таглык» («белогорцев») и «кара таглык» («черногорцев»). Хотя они и боролись за политическое влияние в Тенгри-Тоо и Восточном Туркестане против друг друга, однако были проповедниками одной мусульманской учености и пользовались общетюркским «чагатайским» письменным языком. Среди них были Койсары-бий, хаким Кашгара (1670), и Арзу-Мухаммед-бек, правивший Восточным Туркестаном при номинальном хане Мухаммед Мумин-Султан (Акбаш-хан) в 1695-1702).
Кыргызские беки Восточного Туркестана 17-18 веков, как и их беки в Фергане, были грамотными и нередко по их велению строили мечети (с мектебом - начальной школой) и медресе.
Эти традиции впоследствии были продолжены кыргызскими беками, служившими при кокандских ханах.
С начала 17 века до середины 18 века народы Центральной Азии вели освободительную борьбу против ойротов (конфедерации западных монголоязычных племен, называемых у кыргызов «калмаками») и их Джунгарского ханства (30-е годы 17 века 1757).
Следует упомянуть и об этнокультурных связях кыргызов и калмыков. Часть кыргызов Тенгри-Тоо и Саяно-Алтая стали ламаистами вслед за калмаками. Известны дипломатические документы правителей сибирских кыргызских улусов, написанных ойратским письмом. Правитель алтысарского улуса сибирских кыргызов Ирен Ишей уулу (погиб вместе с сыном в 1687 г.) прекрасно знал монгольско-ойратскую письменную культуру.
Эти кыргызы, оказавшиеся в ойратской культурной орбите, были знакомы с творчеством Зая-Пандиты (1599-1662), ойратского ученого-мыслителя и реформатора монгольского письма. Он был ламаистом (тибето-монгольская ветвь буддизма), хорошо знал тибетский язык и санскрит. Да и в поздней версии эпоса «Манас» имеется обобщенный персонаж образованного и мудрого принца богатыря Алмамбета, перешедшего со стороны буддистов-калмаков и китайцев к лагерю кыргызов-мусульман, а также группа кыргызов, взявших сторону китайцев и приобретавших их обычаи и культуру («потомки Кёзкамана»).
Со второй половины 18 века кыргызские владения и другие государства Центральной Азии непосредственно столкнулись цинско-маньчжурским Китаем, когда их войска нахлынули в Восточный Туркестан после завоевания Джунгарского ханства и истребления многих ойратов (1758). С конца 18 века кыргызы Тенгри-Тоо впервые пошли на установление прямых дипломатических контактов с Российской империей.
Для посольских миссий отправлялись как сами беки (бии) и манапы, так и их высокообразованные родичи. Так, посол Черикчи, представлявший интересы ряда северо-кыргызских племен (сарбагыш, саяк и бугу), в 1758 году вел переговры в Пекине. В 1786 году Абдыракман Кучак уулу и Шергазы, послы от Атаке-бия из племени сарбагыш, были приняты Екатериной Второй, императрицей России, и вручили ей письмо Атаке-бия. К сожалению, Абдракман Кучак уулу, один из просвещенных послов (такие посланники кыргызских каганов известны с раннего средневековья), умер в г.Омске 20 июня 1789 года, не доехав до родных земель.
Эти и другие послы кыргызов и других народов Центральной Азии внесли свою лепту в то, чтобы установить политически равноправный, торгово-экономически выгодный, а также вековечный культурный мосты между разными государствами и цивилизациями.
В эпоху Кокандского ханства наблюдается рост образованности кыргызов и других народов региона, особенно в Ферганской долине. Среди них были государственные деятели, военноначальники и молдо (муллы). Одним из народных лидеров и просветителей были выходец из рода бостон молдо Исхак Асан уулу (1844-1876), предводитель восстания против процарского Кокандского ханства, в 1874-76 гг. объявленный повстанцами «Пулат-ханом», внуком Алим-хана.
Были и образованные женщины, как мать Кудояр-хана Жаркын-айым и его сестра по материнской линии Зияда-датка (Зийнат) и знаменитая Курманджан-датка, владетельница Алайской долины и примыкающих к ней регионов Оша. По велению таких государственных деятелей, как Алымбек-датка, мужа Курманджан, были созданы медресе в г. Оше и других местностях Ферганы.
Среди народа получила широкое распространение арабская графика, адаптированная к кыргызской письменности.
Следует отметить, что и устная эпическая поэзия сохранилась как мощнейшее средство самообразования народа. Великие сказители эпоса «Манас» Келдибек Барыбоз уулу, Бекмурат (Балыкооз) Кумар уулу, Тыныбек Жапай уулу, Чоюке Омур уулу и Сагымбаи Орозбак уулу внесли бесценный вклад в углубление содержания и популяризации эпоса среди народа.
Тыныбек ЖАПЫЙ УЛУУ (1846-1902) - один из крупных сказителей эпоса «Манас». Родился в местности Кайнар Прииссыккулья. Умер в Нарынской долине, в местности Байдулу-туюк. Его вариант эпоса «Семетей» был опубликован в 1898 году в г.Казань на кыргызском языке в арабской графике и являлся учебным пособием для ряда тюркоязычных народов.
Среди его учеников был Сагымбай ОРОЗОБАК УУЛУ (1867-1930). оставивший один из самых совершенных вариантов эпоса «Манас».
Данный эпос является вершиной духовной культуры кыргызского народа и своим неповторимым художественным и энциклопедическим содержанием занимает достойное место среди шедевров эпического наследия народов мира.
Совсем недавно стало известным имя еще одного кыргызского историка Зияуддина Магзуми (Зайдина Максыма), который, сидя в архиве Кокандского ханства, по поручению Кудояр-хана написал труд «История Ферганских ханов», состоящий из 1600 страниц. Рукопись труда Магзуми хранится в библиотеке Стамбульского университета Турции и впервые была обнаружена в 1992 г. кыргызским историком А.Мокеевым..
Справедливости ради отметим, что именно в эпоху российского колониализма Кыргызстан превратился в перекресток западной и восточной цивилизаций. Эти условия в начале 20 в. оказали огромное влияние на жизнь кыргызов. Переселенцы, вроде молдавского лекаря Василия Фрунзе, обучали представителей местной интеллигенции методам лечения от оспы, благодаря чему были спасены жизни многих людей. Ряд будущих выдающихся мыслителей, некоторые - в гимназиях, отдельные личности, как Кожомурат Сарыкулак уулу, продолжали свое дальнейшее образование в Казанском, Киевском и Варшавском университетах.
В этот же период жили и творили великие поэты кыргызского народа: Калыгул Бай уулу (1785-1855), Арстанбек Бойлош уулу (1824-1878), Молдо Кылыч Шамыркан уулу (1866-1917), Женижок (1860-1918), Молло Нияз (1823-96), Токтогул Сатылган уулу (1864-1933), Байымбет Абрахмануулу (Тоголок Молдо) (1860-1942), которые призывали народ учиться и не быть невеждой.
Кстати, были и другие представители кыргызской молодежи, которые обучались в высших и специальных учебных заведениях Российской империи. Но их принадлежность к высшему сословию общества стала причиной гонений против них при Советской власти. Некоторые из них были убиты во время гражданской войны, а другие были репрессированы сталинским режимом.
Приезд европейских ученых- путешественников в Кыргызстан и начало его комплексного научного исследования европейцами, исколесившими эту горную страну, связаны со второй половиной 19 века. Этот научно-изыскательный “караван” проложил новый мост между Европой, ставшей определяющим центром мировой науки того времени, и Кыргызстаном, казавшейся тогда страной вечного кочевничества и научного прозябания.
Первыми представителями европейского познания в Кыргызстане были россияне. Одним из первых ласточек-ученых России, открывших доселе неизведанные стороны кыргызского общества, а также географию, животный и растительный мир Кыргызстана, был Чокан Валиханов (Справедливости ради отметим, что и до этого были российские ученые, которые, хотя не посетили Кыргызстан, но проделали огромную работу по созданию основ источниковедческого изучения истории кыргызов и других центральноазиатских этносов. Так, российский синолог Н.Я.Бичурин (Иакинф) перевел с китайского на русский язык колоссальный материал по истории и культуре древних и средневековых кыргызов и других восточных тюрков: зафиксированный китайскими хронистами с конца первого тысячелетия до нашей эры).
Ряд монографий и диссертационных работ кыргызских ученых посвящены изучению роли и заслуг российских ученых, исследовавших разные аспекты истории, этнографии, фольклора и культуры кыргызов, а также природные богатства, животный и растительный мир Кыргызстана и т.д.
Среди российских ученых, скрупулезно исследовавших вышеуказанные проблемы были Н.А.Аристов, С.Е.Малое, И.В.Мушкетов, Я.Н.Краевский, Н. А. Северцев, А.П.Федченко, В.И.Роборовский, П.П.Проценко, В.А.Полторацкий, П.К.Козлое, М.В.Певцов, Н.Н.Пантусов, В.И.Липский, Л.С.Берг, Ф.В.Поярков, Я.М.Корольков, Е.С.Дмитриев, А.М.Фетисов, художники П.М.Кошаров, В.В.Верещагин, Н.Г.Хлудое и многие другие.
Нам остается лишь предложить малую портретную галерею некоторых выдающихся русских ученых для того, чтобы проиллюстрировать разномасштабность и широту их исследований.
В приведенном мощном потоке российских исследователей отдельной струей выделяется вклад и других европейских ученых. Но и без их изысканий нельзя представить себе всю глубину исследований по Кыргызстану конца 19 — начала 20 века.
Венгерский ученый и путешественник Дьёрдь Ллмаши (1867—1933) в июле-ноябре 1900 г. посетил Прииссыккулье, Сары-Джаз и верховья реки Нарын. Ему удалось записать фрагмент эпоса “Манас” у безымянного сказителя эпоса из племени бугу в местности Нарынкол. Его статья о прощании Манаса с двухмесячным сыном Семетеем была опубликована на немецком языке в журнале “Келети Семле” (Будапешт, 1911—1912) с латинской транскрипцией кыргызского текста фрагмента эпоса. Рис. 50. Д.Алмаши.
Среди западных ученых, исследовавших кыргызскую историю и культуру и Кыргызстан следует отметить немецких ученых В.В.Шотта, М.Фридрихсена, М.Мерцбахера, француза Г.Капю, американцев В.Дэвиса, Э.Хантингтона, венгра Арминия (Германа) Вамбери, датских ученых и исследователей ряда других стран.
Этот период до Февральской и Октябрьской революций 1917 года и последующих крупных социально-политических потрясений и преобразований, культурно-научных достижений советского времени поистине стал периодом установления моста между Россией и Кыргызстаном, более шире — между Европой и Центральной Азией. Научные изыскания российских и европейских ученых 19 — начала 20 века стали преддверием той эпохи, когда, собственно и в Кыргызстане создавалась кадрово-интеллектуальная и материально-техническая база для разностороннего академического исследования современных научных проблем.
Таким образом, сегодняшняя кыргызская наука базируется на достижениях мировой, в том числе российской науки. Все местные эмпирические и другие знания, научные достижения, кратко изложенные в настоящем разделе, также свидетельствуют о том, что кыргызы и другие центральноазиатские народы имели собственную сокровищницу научных знаний и многовековую традицию просветительства. Все это, вместе взятое, и есть Прелюдия к современной науке нашей страны.
Заключительным аккордом Прелюдии можно считать вывод о 2200-летнем возрасте кыргызской государственности. И поистине фундаментально данное обобщение, изложенное в книге академика А.Акаева «Кыргызская государственность и народный эпос «Манас» (Бишкек, 2002). У грядущих поколений есть что продолжить и достойно приумножить, одновременно заботясь о сохранении национальной государственности.