Кыргызстандын XVIII—XIX кылымдардагы тарыхый жана маданий эстеликтери бош жерден пайда болгон жок, алардын тамыры кылымдарга терең кирет, элдин көп кылымдык тарыхын көрсөтөт.
Тарыхый- маданий эстеликтер жалпы тарыхый фон жана жергиликтүү калктын социалдык-экономикалык абалы менен байланышсыз каралбайт. XVIII—XIX кылымдардын аягындагы Кыргызстандын саясий жана социалдык-экономикалык тарыхы боюнча суроолор советтик тарыхчылыкта жакшы иштелип чыккан. Алар кыргыз элинин терең байыркы салттарын, көптөгөн элементтеринин жергиликтүү келип чыгышын көрсөтөт. Крепосттор жана культтук архитектура, элдик жана кен казуу өнөрлөрү, декоративдик колдонмо искусство каралганда, кыргыз элинин материалдык маданияты байыркы жана орто кылымдарга таандык экендиги, анда ар кандай убакта Кыргызстанда жашаган кочкулдардын маданий салттарынын табигый улануусун алгандыгы тууралуу жыйынтык чыгарууга болот — сактардан, усундардан жана гундардан тартып, түркөлөргө жана моголдорго чейин. Ошол эле учурда, анда Борбордук Азия элдеринин маданияты менен жакындаштырган бир катар элементтер бар. Булардын бардыгы кыргыз улутунун Тянь-Шанда, автохтондук жергиликтүү уруулар жана уруу бирикмелеринин негизинде пайда болгондугун ишенимдүү көрсөтөт, алар Борбордук Азия жана түштүк Сибирь келип чыккан уруулар менен байланышта болуп, айрым учурларда ассимиляцияланган, ошол жерден «кыргыз» этнонимин алып келген, ал кеңири этнополитикалык мааниге ээ болгон.
Кыргыз элинин материалдык маданиятына кочкул жашоонун жана патриархалдык-быттык түзүлүштүн өзгөчө изи калды. Жалпы алганда, негизги өзгөчөлүктөрү боюнча ал терең өзгөчө жана кыргыздардын жайгашкан жеринде бирдиктүү болгон, бирок белгилүү локалдык өзгөчөлүктөр да болгон. Крепостторду атайын карап чыгуу, алардын курулушу XVIII кылымдын аягында — XIX кылымдын башында коканддык колонизация менен активдешкендигин көрсөтөт, бирок ал эч кандай коканддыктар тарабынан жаратылган эмес (буга чейин так ушул эле эсептелген). Соңку экспедициялык иштер жана архивдик материалдарды жана башка баштапкы булактарды тереңирээк окуу, биринчи кезекте, Кыргызстанда коканддык бекеттерден мурун өзүнүн бекеттеринин болгондугун, экинчиден, кыргыз бекеттеринин (чындыгында, кичине өлчөмдөгү) коканддык бекеттер менен бирге, кыргыз феодалдык аристократиясынын жайгашкан жерлери катары болгондугун ишенимдүү көрсөтөт.
Культтук архитектураны куруу, бир жагынан, коканддыктарга көз каранды эмес (кыргыздардын салттуу намаздык мавзолейлерин — гумбездерин куруу), экинчи жагынан, коканддыктар тарабынан исламды кочкулдардын арасында жайылтуу жана бекемдөө максатында стимулдаштырылган жана күч менен киргизилген (мечиттер жана медреселер). Эгер гумбездер Кыргызстанда бардык жерде кеңири таралган көрүнүш болсо, анда мечиттер жана медреселер коканддык мезгилде Кыргызстаннын түштүк аймактарында гана орун алган, ислам хандыкка жакын ислам борборлоруна эң жакын болгон, ал эми Тянь-Шандын борбордук аймактарында, Кыргызстаннын түндүгүндө толугу менен жок болчу: бул жерде ислам дагы терең тамыр жайган эмес.
Кыргыз элинин элдик колдонмо жана декоративдик искусствосу, турак жайы жана кийими өзгөчө болгон, Тянь-Шандын бийик тоолору жергиликтүү калктын кен казуу өнөрлөрүнө кызыгуусун шарттаган.
Революцияга чейин кыргыз элинде өзүнүн жазма адабияты жана тарыхый хроникалары жок болгондуктан, булардын бардыгы тууралуу маалымат фольклордон жана «Манас» эпосунан, узбек, тажик, кытай тилдериндеги чыгыш нарративдик булактардан алынган. Бирок, материалдык маданияттын эстеликтери — крепосттор, архитектуралык жана культтук курулуштар, булар кыргыз элинин тарыхый- маданий өткөнүн жандандырууга жардам берет.
Коканддык бекеттерди, кыргыз калкын басмырлоого кызмат кылган, хандык-феодалдык зулумдукту; мечиттер жана медреселер, жергиликтүү калкты ислам менен руханий кулчулукка алып келген курал катары изилдөөгө татыктуубу? деп суроо туулат.
Кепсиз, феодализм мезгилинде пайда болгон жана жашаган крепосттор менен культтук архитектуранын эстеликтери үстөмдүк класстын кызыкчылыктарына кызмат кылган. Алар хандарга, феодалдарга, мусулман диний кызматкерлерине, динге кызмат кылышкан. Алар көп учурда эксплуатациячы аристократиянын өкүлдөрүнө таандык болгон — бул жалпы несправедливый, класстуу коомдорго мүнөздүү. Ошентсе да, бул алардын тарыхый жана маданий маанисин, өткөндүн эстеликтери катары, жокко чыгарбайт жана азайтпайт. Алар жөнөкөй калктын эмгеги менен курулган, анда элдик усталардын жана чеберлердин көп кылымдык тажрыйбасы, акыл-эстин жана таланттын, элдин рухунун жандануусу бар.
«Гур Эмира» мавзолейи жана Самарканддагы феодалдык аристократиянын башка усыпальницаларына таң калып, биз көп учурда алардын кимдер үчүн курулгандыгын ойлонбойбуз жана билбейбиз. Бирок, биз аттары тарыхта калган эмес, бирок өздөрү өздөрүнүн унутулгус эстелигин улуу архитектуралык ансамблдер менен сактаган ошол жөнөкөй чеберлердин эмгегине баш ийбешибиз керек. «Манас» гумбези бизди унутулгус Канизек-хатун — эмират Абукинин кызынын усыпальнигинен эмес, элдин өз баатыры — Манас коргоочусунун эстелиги катары тартат, элдик генийдин чыгармасы катары.
Коканддык бекеттер кыргыз элинин эркиндикке болгон рухунун күбөсү болуп, хандык зулумдукка жана жергиликтүү феодалдардын деспотизми менен күрөшүп, ийгиликтүү болгон (эгерде жаңгакчыларга бул бекеттерди куруу эмне үчүн керек болчу?). Бекет дубалдарынын жана мунараларынын талкаланып калган калдыктары — бул жөн гана керамикалык дубалдар жана кулаган блоктор эмес — бул кыргыз элинин баскынчыга каршы күрөшүнүн жыйынтыгы, ата-бабаларыбыздын эркиндик жана көз карандысыздык үчүн болгон согуштарынын эстеликтери.
Культтук курулуштар — медреселер жана мечиттер, коканддык бийлик мезгилинде Кыргызстаннын түштүк аймактарында гана болгон жана түндүк аймактарда жайылбаган, — кыргыз калкынын арасында исламдын таралышынын деңгээлин жана каршы туруусунун күбөсү. Элдик архитектурачылар тарабынан курулуп, кооздолгон булар элдин искусствосунун жана архитектурасынын бетин көрсөтөт. Алардын ичинде элдик көркөм эстетикалык таламдар, кээде исламдын ортодоксалдык канондоруна каршы келген, өзүнүн күчтүү тараптары катары көрүнөт.
Бирок, өткөндүн эстеликтеринин мааниси чоң болсо да, бир жагынан, хандар, феодалдар жөнүндө айтып жатканын унутпашыбыз керек, алар диний жамандыкты алып жүргөн; экинчи жагынан — крайностька түшпөшүбүз жана исламдык жана башка культтук мекемелердин элдик маданияттын өнүгүүсүндөгү ролун идеализациялоого аракет кылбашыбыз керек. Эстеликтерди пропагандалоодо профессионалдык бааларды жогору койбоо, мисалы, өткөн жана азыркы идеологиялык күрөштөгү культтук эстеликтердин ролун унутпоо, алардын идеялык мазмунун, утилитардык-практикалык багытын, функционалдык максатын эске алуу керек.
Булардын бардыгы, өткөндүн эстеликтерин, өз убагындагы реликвиялар катары, дифференцияланган баа берүү керектигин көрсөтөт, алардын маанисин төмөндөтпөшүбүз керек. Бирок, чын эле элдин маданий мурасы болуп саналган нерселер, тынымсыз изилдөөнү, этият мамилени жана бардык тараптан пропагандалоону талап кылат, анткени «келечеги жок система өткөндү жана азыркыны баалабайт».
Ар бир эл өзү жөнүндө азыркы учурда гана эмес, өткөндө да мүмкүн болушунча көбүрөөк айтууну каалайт...»
«...Жана өткөн жашоо кайрадан тирүүлөрдүн көз алдында пайда болот».
