Кочевой образ жизни и патриархально-родовой быт оставили неизгладимый след в материальной культуре кыргызов. В целом материальная культура кыргызов, в том числе жилища, одежда, декоративно-прикладное искусство оставалась в основном на уровне Средних веков. Под воздействием новых условий стали медленно происходить изменения материальной культуры. В начале XX века, с переходом населения к оседлости, в характере как поселений, так и жилищ в Кыргызстане стали возникать новые формы. Феодальная знать возводила большие усадьбы с просторными домами и множеством хозяйственных построек.
Обслуживающие их батраки селились рядом в юртах или глинобитных домиках — лачугах. В горных районах переход кыргызов к оседлости проходил в древних традициях: дома возводились без какой-либо планировки, отдельными группами, хаотично. Уличная система застройки соблюдалась лишь в отдельных случаях. На юге многие кишлаки располагались на склонах предгорий, напоминая таджикские поселения.
Часто они вытягивались вдоль дорог или по берегам речек. Перемены в образе жизни обусловили трансформацию стиля и кроя одежды. На разнообразие одежды оказали влияние соседние оседлые народы — татары, узбеки, таджики, казахи. Фабричная ткань постепенно вытесняла аналоги ручного производства. Бедняки носили одежду из самой дешевой ткани (мата). Люди с большим доходом покупали готовую одежду, которая стоила в отдаленных регионах очень дорого.
Духовная культура. В XVII веке экспансия джунгаров вынудила часть кыргызов Тенир-Тоо переселиться в Ферганскую долину и приграничные с ней районы. Это способствовало быстрому распространению среди них ислама. Однако после падения Джунгарского ханства кыргызы возвратились в родные места и процесс исламизации снова замедлился.
Широкое распространение ислама среди кыргызов пришлось на период господства Кокандского ханства. Духовенство являлось мощной опорой феодалов в их эксплуататорской политике. Проповедуя беспрекословное подчинение религиозным постулатам, оно наживалось на забитости и бесправии народа. Наиболее значительным влияние ислама было на юге страны и отчасти в Чуйской долине. Ислам распространялся вначале среди баев, манапов и других представителей феодальной правящей верхушки и только затем среди простого населения.
В период нового времени совершенствовались эпосы, в особенности «Манас». По мнению русского ученого В. В. Радлова, кыргызы в XIX веке находились в самом расцвете эпического творчества. Это находило свое подтверждение в искусстве манасчи — сказителей эпоса «Манас», художественное содержание которого достигло апогея в процессе неустанного совершенствования. Исполнение эпоса было особо почетным и популярным среди кыргызов. Самые видные исполнители этого жанра — Балык, Кельдибек, Назар, Чонбаш, Телтай, Калмырза, Суранчы, Чоо-дан, Жандаке, Тыныбек, Сагымбай, Саякбай и другие — именовались в народе «великими манасчи» и пользовались большим уважением. Таким образом, историко-культурное значение эпоса «Манас» заключается еще и в том, что он в течение веков оказывал существенное влияние на формирование национального характера, нравственно-этических идеалов и норм, общественного поведения кыргызского народа. Малые эпосы по своему содержанию разделялись на героические и социально-бытовые. К героическим эпосам относятся «Эр-Тоштук», «Курманбек», «Жаныш и Байыш», «Эр-Табылды», «Жаныл-Мырза», «Эр-Эшим» и другие, созданные в XVI-XVII веках, по степени отражения реальных событий близкие к историческим сказаниям — они повествуют о борьбе кыргызов против агрессии монгольских и калмыкских феодалов, глубоких социальных противоречиях в кыргызском обществе. Социально-бытовые же эпосы—«Олжобай и Кишимжан», «Саринжи-Бокой», «Кожожаш», «Кедейкан» и другие — повествуют о любви, трагическом противостоянии человека и природы, устремленности человека к социальной справедливости. Большое место в национальной культуре кыргызов занимало устное поэтическое творчество (лирические песни, песни наставления, песни-состязания, песни-восхваления, песни-издевки, песни-жалобы, трудовые песни, обрядовые песни, песни-завещания, плачи, причитания, колыбельные песни). Оно ярко и многогранно отражало своеобразие исторической судьбы народа, его древнюю культуру, повседневный быт и уклад жизни, мечты и надежды.
Творческие искания народа нашли новое воплощение в произведениях акынов и национальных мыслителей. Среди них за свои высокохудожественные произведения, философское осмысление бытия особое уважение народа снискал Женижок (Оте Коке уулу, 1859-1918). Великий акын кыргызского народа Токтогул Сатылганов (1864-1933) заслужил широкое признание тем, что пел о тяжелой судьбе своего народа, воспевал в своих песнях идеи справедливости, вскрывал существующие классовые и социальные противоречия. Знаменитый поэт-импровизатор Барпы Алыкулов (1884- 1949) пел песни-наставления, отличавшиеся богатством глубоких дидактических и философских размышлений. Одним из учеников Токтогула был поэт-импровизатор Эшмамбет Байсеит уулу (1867-1926). Его песни всегда отличала образность, философская содержательность, острая полемичность.
Большое поэтическое и импровизаторское мастерство ярко выражалось в творчестве акынов — Жаныбая, Курмана, Найманбая, Калыка.
Богатая духовная культура народа находила выражение не только в эпосах, устном народном творчестве или в песнях акынов-импровизаторов, но и в наследии народных мыслителей.
Калыгул Бай уулу (1785-1855) выделялся ораторским искусством и философскими мыслями, Арстанбек Буйлаш (Бойлош) уулу (1824-1878) создал поэтическое рассуждение «Тар заман» («Попранный мир») об обществе, политике, бытии в связи с конкретными историческими условиями.
