Умай эне

УМАЙ - БОГИНЯ ПЛОДОРОДИЯ

Древние кыргызы поклонялись четырем природным стихиям: Небу, Земле, Огню, Воде. Небо считалось мужским началом и олицетворялось в образе могучею Быка, а Земля — женским Культ Неба возник из культа Солнца.

Древние шумеры бога солнца называли Дингир, монголы — Тэнгри, голубые тюрки и кыргызы — Temp.
Кок Тенир (Гешри) означал Синее, Предвечное Небо. Он объединял в себе все астральные представления и был адекватен понятию—«Вселенная», «Мироздание».

Умай — мифическое существо. Оно широко отражено в фольклоре, легендах, преданиях многих народов. Вот уже несколько тысяч лет витает над Азией дух богини — Умай. Великая Прародительница Мать Умай была вторым по значению божеством после Кок Тенир. Она была женским божеством, считалась покровительницей беременных женщин, потомства, домашнего очага, богиней плодородия. Умай, являющаяся символом женской плодовитости, считалась супругой Тенгри.

Иногда встречается отождествление Умай с Евой — библейской прародительницей рода человеческого.

Умай — родная сестра древнеиранской Анахите, вавилонской Иштар, греческой Кибеле — сирийской Дереките.

Изображение Великой богини Умай древний художник выбил на знаменитом кудыргийском валуне. Валун пропал, но графическое изображение богини сохранилось.

Древние кочевники саяно-алтайских гор поклонялись Умай как покровительнице воинов, богине Огня — От Эне.

Имя Умай упоминалось в рунических надписях VI — VII вв.

В древнетюркском язьже слово umai—послед, детское место, чрево матери. Тибетское шла — мать. В монгольском языке umai выступает в значении «утроба». У татар Поволжья «ума» также имеет значение «брюшина». Все эти понятия также связаны с рождением ребенка с детородной силой женщины.

В кыргызском языке «умай» выступает в значении сказочной птицы, которая гнездится в воздухе. Это слово заимствовано из персидского — humа, где оно означает птицу, обитательницу мирового древа. По-видимому, представление о божестве Умай было некогда связано с древним общечеловеческим мотивом, парящей птицы — солнечного божества (им чаще всего выступает орел), творца всего живого, символизирующего плодовитость, плодородие.

У кыргызов богиню называют «Умай эне». Наш народ издревле боготворит ее. Еще в VI в. кыргызы поставили Умай эне памятник из камня, где изображена добрая, обаятельная женщина с элечеком на голове. Образ древнего божества и даже имя ее кыргызы-мусульмане соединяли с образами и именами почитаемых мусульманами женщин: Фатимы (дочери Мухаммеда) и Зухры, произнося вместе (Батма Зуура или Суура). Умных, волевых и сильных духом женщин кыргызы сравнивали с Умай эне. Стихоречитати-вом, песней об Умай эне совершали молитву — благословение в праздник Нооруза — Нового года. Поклонялись источникам воды, считая их священным местом (мазар) Умай. Кыргызы не позволяют детям бросать камни в скворцов, прилетевших ранней весной, считая их благовесгниками от Умай.

Культ Умай эне как покровительницы младенцев и хранительницы семейного очага губоко вошел в сознание шаманических народов Саяно-Алтая и мусульманских народов Центральной Азии.

По поверью, со дня зачатия зародыша во чреве матери ребенок и его мать находятся под покровительством Умай эне. Например, опытные пожилые женщины, повитухи, наблюдая беременных молодух, при необходимости поправляют положение ребенка в чреве со словами: «Это не мои руки, это руки Умай. Да поможет тебе Умай эне».



Эти же слова произносятся, когда новорожденного берут на руки, пеленают, кладут в бешик (люльку) и в дальнейшем уходе за ребенком. Чудодейственную силу и покровительство Умай эне кыргызы связывают с моментом рождения ребенка. Когда подходит срок появления на свет ребенка, считается, что Умай эне выгоняет его из утробы матери, похлопывая его по ягодицам Наличие на ягодицах, на спине ребенка синих пятен объясняется следами рук Умай эне. Так повествует предание.

Это предание ярко освещено в великом поэтическом памятнике «Манас»: при рождении Манаса его мать Чыйырды не могла родить, мучалась схватками в течение девяти дней. Тогда Умай эне заставляет ребенка выйти из утробы матери на свет.

Ангел Умай эне появилась
И подтолкнула ребенка.
Она сказала: «Слушай меня,
И выполняй валю Всевышнего».
Не выдержав ее ударов,
Он появился на свет.

По преданию, быть зародышу во чреве матери мальчиком или девоч¬кой зависит от воли Умай эне. К ней обращались повитухи и знахарки, произнося во время родов и при лечении детей заклинание: «не моя рука, это прикоснулась рука Умай эне». По поверью, Умай эне умела разговаривать с новорожденными детьми. Если ребенок бормочет, улыбается или смеется во сне, то считалось, это Умай эне с ним разговаривает. Мать, оставляя младенца дома одного, приговаривала: «Я тебя оставляю с Умай эне» и была спокойна за ребенка. Отправляя куда-нибудь детей, даже взрослых, старухи напутствовали их словами «поручаю матери Умай». Примечательно также, что об Умай эне вспоминали в наиболее счастливые и урожайные годы. При обильном урожае и умножении скота говорили: «Из груди матери Умай молоко течет.

Древние тюрки изображали Умай в виде женщины в трехроговом головном уборе и мантии — накидке. Наскальные изображения они воспринимали как «следы Умай эне, когда она опускалась на землю».

Недалеко от столицы республики Бишкека, в Арашанском ущелье, где расположен курорт «Иссык-Ата», на скале около родника изображение Будды называют «Умай Ана». По настоящее время жители Кыргызстана, Казахстана, Узбекистана приезжают на поклонение этому изображению и мазару. Этот памятник древней культуры охраняется государством.

Образ Умай нашел воплощение в народном прикладном искусстве. У кыргызов отмечен орнаментальный мотив под названием «Умай». Этот элемент орнамента в вышитых тканых коврах и войлочных изделиях имеет вид парящей птицы и осознается как ее изображение.

Довольно выразительно прослеживается стилизованное изображение «Умай» в ювелирном искусстве. В частности, характерным для свадебного женского головного убора «шекуле» являются серебряные бляхи с мотивами женской фигуры — богини плодородия, расположенных порой (для усиления магической силы) в несколько ярусов.

Имя богини произносится при ритуальных действиях невесты, впервые вошедшей в дом родителей жениха. В одном из пожеланий молодоженам во время свадьбы говорится: «Пусть будет счастье матери под золотым крылом богини Умай». Возможно, некогда она изображалась крылатой. В некоторых поверьях Умай представляли богиней, превращающейся в белую птицу, чтобы спуститься к людям с неба на землю.

В этническом сознании наших предков ключевым символом святости является женщина — божественное создание.

И потому со склоненной головой кыргызы боготворили женщину-мать, называя ее Умай эне.

Женщины Кыргызстана