Илимий изилдөөлөр эмоциянын универсалдуулугу миф экенин көрсөтүп турат. Илимий фактылар бул түшүнүктү четке кагат. Боддис, биз жыгач устасынын оору сезимин биздей эле сезет деп элестетүүбүз мүмкүн, бирок чындыгында бул алыс болушу мүмкүн экенин белгилейт.
Эмоцияларды жана сезимдерди изилдөө — акыркы жыйырма жылда активдүү өнүгүп жаткан салыштырмалуу жаңы тармак, ал эми башка тарыхый дисциплиналар, мисалы, аскердик же орто кылым тарыхы, аз актуалдуу болуп калууда. Боддис Финляндиянын Тампер университетинде тажрыйба тарыхы боюнча борбордун негиздөөчүлөрүнүн бири, ал жерде эмоцияларга жана сезимдерге көңүл бурулат. Анын изилдөө иштеринде XIX кылымдагы шаарлардын жыты жана Биринчи дүйнөлүк согуш учурунда жесирлердин каттарында көрсөтүлгөн кайгы тереңдиги сыяктуу нюанстарга басым жасалат. Ал сезимдерди жана тажрыйбаларды "тажрыйба" деп аталган бирдиктүү концепцияга бириктирүүгө аракет кылат.
Боддис алты негизги эмоция — бактылуулук, кайгы, коркуу, ачуулануу, таң калуу жана жек көрүү, 1960-70-жылдары психолог Пол Экман тарабынан белгиленген, жалпы кабыл алынган пикирге скептично карайт. Бул эмоциялар, анын пикиринче, универсалдуу эмес жана бардык адамдарга колдонулушу мүмкүн эмес. Мисалы, Pixar мультфильми "Головоломка" эмоцияларды каармандар катары антропоморфиздейт, бул Боддистин пикири боюнча сезимдер жөнүндө жалган түшүнүк жаратат. Балдарга билим берүү системасында эмодзилер да колдонулат, бул эмоцияларды түшүнүүнү жеңилдетет, бирок алар андан да татаал жана көп кырдуу болушу мүмкүн.
Боддис, заманбап эмоцияларды XII кылымдагы Элоиза жана Абеляр сыяктуу тарыхый фигураларга проекциялоо өткөндү түшүнүүнү бурмалоого алып келет деп эсептейт. Биз өткөндө адамдардын сезген сезимдери биздикине окшош деп болжолдойбуз, бирок Боддис бул туура эмес экенин билдирет. Ар бир тарыхый тажрыйба уникалдуу жана заманбап адамга толук түшүнүктүү болбойт.
Боддистин пикири боюнча, эмоциялар туруктуу жана универсалдуу эмес. Ал адамзаттын ар кандай доорлордогу тажрыйбасы айырмаланарын жана сезимдерди түшүнүү тарыхый контекстти терең анализдөөнү талап кылат деп баса белгилейт. Биз сезген сезимдер маданий жана социалдык факторлорго байланыштуу, жана аларды жөнөкөй категорияларга бөлүп салууга болбойт.
Тарыхчы нейробиологиянын заманбап жетишкендиктерин колдонуп, биздин акыл-эсибиздин жогорку пластикалуу экенин тастыктайт. Аффективдик илимдердин изилдөөчүсү Лиза Фельдман Барретт, мээбиз биздин сезимдерибизди мурунку тажрыйба жана маданий контексттердин негизинде формалаштырарын билдирет. Бул эмоцияларды кабыл алуу маданий айырмачылыктарга жараша өзгөрүп турууну баса белгилейт.
Орто кылымдагы жыгач устасына кайтып келип, Боддис анын оору сезимин көптөгөн факторлорго, мисалы, ушундай жаракаттардын жыштыгына, диний ишенимдерге жана азап тартуу жөнүндө түшүнүктөргө жараша кабыл алууну баса белгилейт. Бул аспектилер анын оору сезимин кандай кабыл алат экенин чоң таасир этет.
Сезимдерди тереңирээк түшүнүү үчүн Боддис тарыхый контекстте эмоцияларды кабыл алууга таасир эткен бардык шарттарды эске алууну сунуштайт. Ал бул үчүн искусствону, теологияны жана археологиялык табылгаларды изилдөө керек деп эсептейт, ошондо өткөн адамдардын уникалдуу тажрыйбасын калыбына келтирүүгө болот.
Боддис ооруга өзгөчө көңүл бурат. Бир караганда, оору универсалдуу деп эсептелиши мүмкүн, бирок практикада анын кабыл алынышы ар кандай. Ар бир адам ооруны маданий контекстке жараша ар башкача сүрөттөйт. Мисалы, ар кандай доорлордо оорулар жана азаптар жөнүндө ар кандай түшүнүктөр болгон, бул да оору сезимин кабыл алууга таасир этет.
Боддис жана анын кесиптештери "Эмоция, сезим, тажрыйба" аттуу китепте сезимдер жана эмоциялар жөнүндө салттуу түшүнүктөрдү кайра карап чыгууга сунушташат. Алар адам болуунун эмне дегенин түшүнүү үчүн стереотиптерди бузуу керектигин жана адамзат тажрыйбасынын ар түрдүүлүгүн эске алууну талап кылышат.
Өзүнүн иштеринде Боддис эмоцияларды кабыл алуунун тарых бою кандайча өзгөргөнүн изилдейт, "Илиададан" баштап, анда Ахиллес жөн гана ачууланууну эмес, заманбап тилге которууга кыйын болгон татаал сезимди сезет. Бул изилдөө эмоцияларды түшүнүү тарыхый контекстти жана убакытты терең анализдөөнү талап кылат экенин баса белгилейт.
Сезимдер маданияттар жана доорлор арасында айырмаланарын моюнга алып, Боддис универсалдуу эмоцияларга болгон мамилелердин жаңылыш болушу мүмкүн экенин баса белгилейт. Бул контекстте 1917-жылдагы орус революциясын кабыл алуу боюнча изилдөө жүргүзгөн Ян Плампердин иши маанилүү болуп калат. Плампер бул доорду мүнөздөгөн үндөргө жана жыттарга көңүл бурат жана алар революциялык окуялардын жүрүшүндө кандайча өзгөргөнүн көрсөтөт.
Революцияны кабыл алууну салыштырып, Плампер адамдардын жаңы үндөргө жана сезимдерге кантип көнгөнүн көрсөтөт. Мисалы, башында ок чыгаруу коркуу сезими тез арада ок чыгаруу үндөрүнө көнүү менен алмаштырылды, бул революция контекстинде убакыт жана мейкиндикти кабыл алуунун өзгөрүшүн да чагылдырат.
Боддис адам эмоцияларынын универсалдуулугун талашып жатканда, Испаниянын улуттук илимдер кеңешинин профессору Хавьер Москосо сезимдердеги улантууну изилдейт, мисалы, термелүү. Ал кылымдар бою термелүүнүн сезими эротика жана өлүм менен байланышканын, бул адамзат тажрыйбаларын түшүнүү үчүн жалпы контекстти түзөт деп эсептейт.
Москосо, айырмачылыктарга карабастан, адамзат тажрыйбасында жалпы өзгөчөлүктөр бар экенин билдирет, бул адам табиятын түшүнүү үчүн жаңы мамилелердин зарылдыгын баса белгилейт. Боддис, өз кезегинде, эмоцияларды унификациялоого болгон аракеттер татаал адамзат тажрыйбасын жөнөкөйлөтүүгө алып келиши мүмкүн экенин баса белгилейт.
Акырында, айырмачылыктарга карабастан, башкалардын сезимдерин түшүнүү каалоосу универсалдуу бойдон калууда. Башкалар кандай эмоцияларды сезип жаткандыгы тууралуу суроо актуалдуулугун жоготпойт. Башкалардын эмоциялары жөнүндө кызыгуубуз — адам табияттын негизги өзгөчөлүктөрүнүн бири.
