Кыргыздардын исламдан тышкаркы ишенимдери
```html
Исламдан тышкы кыргыздардын ишенимдерин изилдөө ар дайым чоң кызыгууну жараткан жана ошол эле учурда адистер үчүн кыйынчылыктарды алып келген. С.М. Абрамзондун байкоосуна ылайык, "кыргыздардын исламдан тышкаркы ишенимдери" деп аталган диний түшүнүктөрдүн комплекси өзгөчө татаалдык жана көп баскычтуулук менен мүнөздөлөт, бул кыргыз элдин өзгөчө жана татаал этникалык тарыхы менен шартталган."
Бул теманын тарыхый изилдөөсү кеңири. Исламдан тышкаркы кыргыздардын ишенимдеринин ар кандай аспекттери В.В. Бартольд, В.В. Радлов, Ф.В. Поярков, С.М. Абрамзон, А. Айтбаев, Т.Дж. Баялиева, Б.А. Аманалиев, И.Б. Молдобаев жана башка илимпоздордун эмгектеринде чагылдырылган. Бирок, убакыттын өтүшү, тарыхый, этнографиялык илимдин өнүгүү перспективалары, коомдун муктаждыктары алдыга жылууну жана мурдагы позицияларды кайра карап чыгууну талап кылат.
Ошондуктан, бул теманын актуалдуулугу шексиз жана өзгөчө далилдерди талап кылбайт. Ал теориялык жана практикалык муктаждык менен негизделген. Кыргыздардын диний ишенимдеринин мазмунун жана абалын терең жана ар тараптуу изилдөө, биздин салттуу кыргыз коомубуздун бар болгон бөлөк маселелерин, практикалык тапшырмаларын чечүүгө мүмкүндүк берет. Мисалы, бардык деңгээлдеги бийлик, Жогорку Кеңештин ар кандай чакырылыштарындагы депутаттар, мусулмандар руханийлери ––––
Дюшенбиев Саламат Усупович–Кыргыз Республикасынын Улуттук илимдер академиясынын тарых институтунун илимий кызматкери
бир нече жылдан бери калкка ар кандай жөрөлгөлөрдү аткарууда орто жолду, рационализмди үйрөтүүгө аракет кылышууда, ал эми исламдын, шариаттын нормаларына ылайык.
Бирок, практика көрсөтүп жаткандай, биздин жашообуздун реалиялары, натыйжалар азырынча аз, бирок кандайдыр бир өзгөрүүлөр байкалууда. Процесс кыйынчылык менен, абдан жай жүрүүдө, анткени ысырапкерчилик тамырлары элдик, күнүмдүк исламда жатат, анда исламдан тышкаркы ишенимдердин элементтери да орун алат жана анын мазмунун изилдөө бул терс көрүнүштү жеңүүгө жардам берет. Же башка бир мисал катары, кыргыздардын башка диндерге өтүү маселесин алалы. Бул көрүнүш да кыргыздардын коомдук аң-сезиминде элдик, күнүмдүк исламдын күчтүү болушу менен түшүндүрүлөт, тактап айтканда, анын аморфдуулугу, жумшактыгы жана вертикалдык жана горизонталдык боюнча формалуу эмес. Кыскасы, биздин коомдо, диний ишенимдердин мазмунун жана абалын изилдөөнүн деңгээлине жана сапатына байланыштуу чечилиши керек болгон көйгөйлөр жетиштүү.
Биздин оюбузча, төмөнкү суроолорду коюу жана аларга жооп алуу биздин макалабыздын мазмунун так чагылдырат. Ошондуктан, кыргыздардын диний ишенимдери эмне? Кыргыздардын байыркы исламдан тышкаркы диний ишенимдери кандай болгон? Элдик, күнүмдүк ислам деген эмне? Анын синкретизми кандайча көрүнөт? Кыргыздардын исламдан тышкаркы диний ишенимдери трансформацияга учурадыбы же өзгөчө диний система түзүлдү жана анын азыркы
абалы кандай? Биз мындай диний система менен кандай мамиле кылышыбыз керек: күрөшүү, жеңүү же аны сактоо, өнүктүрүүгө түрткү берүү керекпи?
Ошентип, кыргыздар, эски түрк элдеринин бири катары, жашы эки миң жылдан ашык, өзүнүн куралына жараша бай, көп катмарлуу руханий маданиятка ээ. Ошентип, "кыргыз" этноними кытай транскрипциясында "цзяньгун"
кытай тарыхынын "атасы" Сыма Цзянын "Ши-цзы" - "Тарыхый жазуулар" (б.з.ч. 145-86ж.) эмгегинде кездешет (б.з.ч. 201ж.). Бул эмгекте кыргыздардын ээлеген жерлери жөнүндө маалыматтар бар, алар хунндардын колуна түшкөн.
Кыргыздар өздөрүнүн көп кылымдык, көп катмарлуу этникалык тарыхында зороастризм, буддизм жана христиандыкты ар кандай деңгээлде таанып, ишенишкен. Бирок, ар кандай себептерден улам, кыргыздар катуу отко табынуучулар, буддисттер же христиандар боло алышкан эмес. Парадоксалдуу, бирок факт, кыргыздар, өздөрүнүн куралына карабастан, салыштырмалуу "жаш" жана "жаман" мусулмандар болуп калышкан.
Неге кыргыздар, мындай көп кылымдык байыркы этникалык тарыхка ээ болууга карабастан, "жаш" мусулмандар болуп эсептелет, ал эми кошуна тукумдаш түрк элдери, алардан кийин пайда болуп, калыптанган. Бул үчүн көптөгөн себептер бар, биринчи кезекте кыргыздардын көчмөн мал чарбачылыгынын узак убакыт бою үстөмдүк кылышы, ошондой эле патриархалдык түзүлүш жана, албетте, исламдан тышкаркы ишенимдердин, анимизм, тотемизм, фетишизм, тенгрианизм, шаманизм, ата-бабаларды жана өлгөндөрдү сыйлоо сыяктуу формаларынын абдан туруктуу, жашоочулук формалары, алар ортодоксалдык суннизмдин негизги принциптери менен органикалык түрдө аралашып, кыргыздардын элдик же күнүмдүк исламын түзөт. Бул өзгөчө сплавда, аралашмада, белгилүү бир нишени ээлеп, салттар жана традициялар, ар кандай архаикалык синдромдор, аң-сезимдин деңгээлинде бар болгон, ошондой эле кыргыздардын өзгөчөлүгү, алардын диний ишенимдерине синкретикалык мүнөз берет.
Кыргыздардын исламдан тышкаркы ишенимдери бүгүнкү күндө да өзүн көрсөтүп жатат, бирок акырындык менен исламдын жана прогресстин таасиринен артка сүрүлүүдө. Кыскасы, эскинин жаңы менен жеп жаткан табигый процесс жүрүүдө, архаикалык ишеним формалары адаптацияланып, жаңы диний система менен синтезге киришүүдө.
Кыргыздардын байыркы диний ишенимдери жөнүндө, жазма булактардагы чектелүү маалыматтарга таянып, ошол убакта тотемисттик дүйнө түшүнүктөрү диний ишенимдердин эң эрте көрүнүштөрүнүн бири болгон. Кыргыздар племелүү түзүлүшү өнүккөн эл катары тотем менен кандык тукумдун байланышы жөнүндө түшүнүктөрүн племеге өткөрүшкөн. Племенин тотемизминин көрүнүшүнүн жаркын мисалы, кыргыздардын чоң племеси Бугу менен бугу (бугунун) тукумуна болгон ишенимди эсептесек болот. Тотемисттик дүйнө түшүнүктөрүнүн дагы бир эскертпеси кыргыздардын өткөндөгү "сарыбагыш" (сары бугу) племесинин аты.
Мындан тышкары, кыргыз племелеринин кээ бир бөлүктөрү кийик-найман, куран-найман сыяктуу аталыштарды алып жүрүшкөн, бул, көрүнөт, кийиктерге байланышкан тотемисттик түшүнүктөрдү чагылдырат. Кийик же кайып (тоо теке, тоо кочкул, косуля) ушул аталыштарды алып жүргөн. "Манас" эпосунда Кайберен - жапайы жаныбарлардын коргоочусу жөнүндө айтылган саптар менен толтурулган. Тотем-кийик жөнүндө түшүнүктөргө байланышкан сюжеттер кыргыздардын жашоосуна, фольклоруна, руханий маданиятына бекем кирип, байыткан. Мисалы, белгилүү эпикалык поэма "Кожожаш", ошондой эле "Карагул ботом", саяк племесинин негиздөөчүсү Каба жөнүндө уламыштар.
Кыргыздарда ар кандай племелер же бүтүндөй элдер иттен жана карышкырдан келип чыккандыгы жөнүндө көптөгөн легендалар бар. Иттин культусуна байланышкан түшүнүктөр монголдордо, түркмөндөрдө кездешет. "Манас" эпосунда бардык белгилүү жаныбарлардын ичинен каарман Кумайыкка эң жакын ит кездешет.
Бөрү (карышкыр), ошондой эле анын досу ит, кыргыздарда гана эмес, дүйнөлүк тарыхта да тотемисттик түшүнүктөрдө өзгөчө орунду ээлейт. Мисалы, Римдин негиздөөчүлөрү, Рем жана Ромул, өздөрүн волчица (Капитолий волчица) сүтү менен чоңойтушкан. Карышкыр ошондой эле тотемисттик ата катары анатолиялык түрк, чечен жана башка элдердин легендаларында да кездешет. Карышкыр, балким, түрк элдеринин жалпы тотеми болуп эсептелет. Легенда боюнча, түрк элдери карышкырдан жана он жашар баладан келип чыккан. Усундар, монголдор жана башка элдерде да ошондой эле уламыштар бар. Кыргыз племесинин бир бөлүгү адигине бөрү деп аталат, ал эми кушчу жана солто племелеринин курамында аксак-бөрү (кыйналып калган карышкыр) аталыштары бар. Мүмкүн, бул племелердин аталыштары да тотемисттик тамырларга ээ. Кыргыздарда бөрү адамдарды оорулардан, жамандык, жамандыкка каршы коргоочу катары көрүнөт. Карышкырдын териси жана дене бөлүктөрү (да, жөтөл, тиштер, тизе сөөгү, ашказан, өт, байламталар ж.б.) ар кандай максаттарда колдонулат: амулет катары, жаман рухтардан, көз тийүүдөн, ооруларды дарылоодо ж.б.
Кыргыздарда барс, арыстан, жолборс, беркут, улуу куш жана башка жаныбарларга байланыштуу ишенимдер жана жөрөлгөлөр кеңири таралган. Бул маалыматтар жазма булактарда далилденет. Гардизи "Зайн ал-ахбаре" ("Маалыматтарды кооздоо", XI кылым) деген эмгегинде "..кыргыздардын кээ бирлери сиырга, башкалары шамалга, үчүнчүлөрү чычканга, төртүнчүлөрү торгойго, бешинчилери соколго, алтынычылары сулуу дарактарга табынат" деп жазган.
Камнеписные эпитафии да кыргыздардын байыркы тотемисттик түшүнүктөрүнүн бар экендигин көрсөтөт, алар барс менен байланыштуу. Мисалы, "Берге" эстелиги: "Мен жети карышкырды өлтүрдүм. Мен барстарды жана бугуларды өлтүргөн жокмун". Кыргыздардын руналык жазууларында көптөгөн жерлерде барс, тукумдун негиздөөчүсү катары аталат. Кыргыз кочевниктеринин жашоосунда жаныбарлардын кандай орун ээлегендиги жана кандай роль ойногондугу "Төштүк" эпосундагы 57 жаныбарлардын аталыштарынын мисалында көрсөтүлөт. Текстте мындай салыштыруулар (кайталанмаларды жана варианттарды эске алуу менен) болжол менен 140ты түзөт.
Кыргыздардын ар түрдүү племелеринин, тукумдарынын аталыштарын санап чыгуу, алар жаныбарлардын ар кандай түрлөрүнүн аталыштарын алып жүрүшөт, бул эмгектин көптөгөн бөлүктөрүн ээлейт.
Бирок кыргыздарда тотемизм өз алдынча диний ишенимдердин формасын түзгөн эмес. Ал анимизм менен тыгыз байланышта болгон. Тотемизм ар дайым аялдар линиясы боюнча ата-бабаларды сыйлоо жана табият кубулуштарына табынуу менен байланышта. Ошентип, аялдык, энелик культ – матриархат – тукумдун коргоочусун жана Умай плодородиянын кудайын сыйлоодо так көрүнөт. Умай-Эненин авторитети абдан жогору болгон, анткени айрым башкаруучулар өздөрүнүн сыйлуу наамдарын ушул реалдуу эмес жаратылыштын аты менен байланыштырган.
Табиятка табынуу да байыркы кыргыздардын диний түшүнүктөрүнүн милдеттүү элементи болгон. Алардын арасында Жер жана Суу культтары кеңири таралган. Жер жана Сууга табынуу, балким, алар жашоо башталышынын алып баруучулары катары каралгандыгына негизделген.
Эркин божомолдордун жогорку божомолу Тенгри (Асман-Теңир) – Жогорку дүйнөнүн кудайы. Теңир, түрк элдеринин түшүнүгүндө, дүйнөдө болуп жаткан бардык нерселерди башкарган жана, биринчи кезекте, адамдардын тагдырларын алдын ала аныктаган. Теңир эркек башталышынын алып баруучусу болуп саналат. Теңир "өмүрдүн мөөнөттөрүн бөлүштүрөт", бирок "адам баласынын" төрөлүшүнө Умай, ал эми алардын өлүмүнө Эрклиг жооп берет. Теңир кагандарга акыл жана бийлик берет, кагандарды элге берет, кагандарга каршы күнөө кылгандарды жазалайт жана "каганга буйрук берип", мамлекеттик жана аскердик иштерди чечет. Башка бир кудай Умай, плодородиянын кудайы жана жаңы төрөлгөндөрдүн коргоочусу, аялдык башталышты символдоштурат. Умай сөзү "баланын жери", "жатык", "жатык" деген маанилер менен байланыштуу. Эрклиг – байыркы түрк элдеринде эң караңгы образда, т.е. түбү жок дүйнөнүн башкаруучусу катары көрүнөт. Идук Йер-су – жер жана суу кудайы орто дүйнөгө тиешелүү. Байыркы түрк тексттерине ылайык, Йер-су (Жер Суу) жакшылык жана жазалоо функциялары менен жүктөлгөн, кээде ал Туулган жердин маанисинде көрүнөт. Йер-су культуна тоо культусу да кошулат.
Жогорудагы схема же үч баскычтуу кудайлардын иерархиясы байыркы түрк элдери үчүн (жогорку кудай Жогорку дүйнө – Тенгри; Орто – Йер Су; Төмөнкү – Эрклиг) кыргыздар үчүн да колдонулат. Биздин заманда "Кудай" (Аллах, Кудай) түшүнүгүнүн синонимдеринин бири – Теңир. "Теңир колдой көр!" (О, Асман жардам бер!) деген сыяктуу сөздөр кеңири таралган, белгилүү болгондой, көптөгөн мекемелердин дубалдарында "Теңирим колдосун, Кыргызстан!" (Теңир сени Кыргызстанды ырайым кылсын!) деген плакаттар илинген.
С.М. Абрамзон К.К. Юдахиндин белгилүү сөздүгүнөн маалыматтарды келтирет, анда теңир сөзү кудай же ага пар болгон сөз катары колдонулат; кээде асман же көк менен бирге.
Кыргыздардын Теңир жана Жер Суу кудайларына багытталган ишенимдерин асман жарыктары жана табияттын элементардык күчтөрү жөнүндө түшүнүктөр менен толуктоого болот. Кыргыздар арасында болгон Ч.Ч. Валиханов "От, ай, жылдыздар алардын табынуусунун предметтери" деп жазган. Ал ошондой эле кыргыздардын жаңы айды көргөндө үч жолу жерге баш ийип саламдашканын байкаган. Ф.В. Поярков да: "Айды көргөндө, ар бир каракиргиз ага бату (т.е. дуба кылып, жакшы тилек тилейт), эркек да, аял да" деп белгилеген.
Байыркы кыргыздардын диний ишенимдер системасында асман жарыктарына табынуу өзгөчө орунду ээлейт. А.Байбосунов "Кыргыздардын табият жөнүндө доордон мурунку түшүнүктөрү" (кенен фактикалык материалдар негизинде) деген эмгегинде асман, күн, ай жана башка жарыктарга көп көңүл бурулгандыгын белгилеген. Алар жашоого таасир эткен сырдуу күчкө ээ деп эсептелген. Алардын жайгашуусуна жараша көчмөндөрдүн убактысын, түшүмдү жыйноону, малдын кышкы жайын даярдоону, аскердик чабуулдардын же алыс сапарлардын башталышын аныкташкан.
Байыркы кыргыздар көптөгөн табият кубулуштарын түшүндүрүүгө жөндөмдүү эмес болушкан, асман жарыктарына жана асмандагы сырдуу процесстерге табынган, мисалы, көптөгөн жарык асман денелери кудай-божо жана анын элчилери болуп саналат. Айдын жана күндүн тоту, планеталардын асманда "блуждашы" – мунун бардыгы жогорку күчтөрдүн таасирине байланыштуу деп эсептелген.
Ошентип, исламдан мурун кыргыздар күнгө табынган. Күндү сыйлап, кыргыздар анын чыгышына чейин жуунуп, аны таза кабыл алууга аракет кылышкан. Узун убакыт бою айга жана күнгө карап туруу тыюу салынган. Орто кылымдардагы аноним перс тилиндеги "Китаб Худуд ал-алам мин ал-Машрик ила-л-Магриб" ("Дүйнөнүн чектери жөнүндө китеп, чыгыштан батышка", X кылым) кыргыздардын курамына кирген чигилдер жөнүндө "айрымдары күнгө жана жылдыздарга табынат; алар жакшы, ачык, жагымдуу адамдар" деп жазылган.
А.Байбосунов кыргыздар айга да табынгандыгын белгилейт. Жаңы айды көргөндө, алар саламдашып, бул учурду жашоонун жакшы жакка өзгөрүшү менен байланыштырган, жай мезгилинде табынуу жайынан чөп алып, үйгө келип, аны өрттөшкөн. Бул жөрөлгөлөрдө байыркы оттун культагы уландысы, кыргыздардын язычылык ишенимдеринин доорунан калган.
Автордун жеке байкоосуна ылайык, кыргыздарда бүгүнкү күнгө чейин айга табынуу жөрөлгөлөрү сакталып калган. Мисалы, толук айда адамдар саламдашып, өз каалоолорун, кыялдарын айтышат. Мен дагы бир көрүнүшкө күбө болдум, жаңы акча алып, аны айга көрсөтүп, акча табуу үчүн. Эсимде, кичинекей кезимде, азыркы учурда маркум болгон апам менин колумдагы сарыкаларды алып салчу. Ал колундагы данды алып, оозуна алып, Кураниден дуба окуп, Умай-Эне жана Улукман-Ата деген аттарды да айтчу. Андан кийин, марляга оролгон дан менен, менин колумдун керектүү жерлерин сүртүп, айга көрсөтүп, дарыянын жээгине көмүп салчу. Менин таң калуум, бир нече убакыттан кийин сарыкалар толугу менен жок болуп кетти.
Кыргыздар үчүн мазары, кийинчерээк исламдын күнүмдүк ишенимдеринин ажырагыс бөлүгү болуп калган, ыйык жайлар катары эсептелет. Мындай мазарлар Кыргызстан боюнча жайгашкан. Мисалы, мындай мазарларга белгилүү Арсланбоб (республиканын түштүгүндө), Каракол-Ата (Каракол дарыясынын жээгинде, Каракол шаарында), Шың-Ата (Ысык-Көлдүн түндүк жээгинде, айыл чарба техникумунун жанында, Светлый Мыс айылында), Манжылы-Ата (жолдон 600-700 м. алыстыкта, Кекилик дарыясынан бир нече км. аралыкта, Ысык-Көлдүн түштүк жээгинде), Чолпон-Ата (белгилүү мазар, анын мүмкүн болгон жайгашкан жеринде азыркы учурда ошол аталыштагы ыйык жайдын комплекси курулган), Кочкор-Ата (Кочкор өрөөнү) ж.б. кирет.
Кыргыздардын диний ишенимдер системасында фетиштер (онгон) культусу да болгон. Бирок, мындай табынуулар, сүрөттөр же идолдор түрүндө болгон, толугу менен унутулуп калган, анткени алар "ширк" деген эң жаман форма катары эсептелген жана ислам киргизилгенде катуу куугунтукталган. "Зийа ал-кулуб" ("Жүрөктөрдүн жаркындыгы") деген агиографикалык эмгекте, белгисиз автор тарабынан 1012/1603-жылдарда жазылган, кыргыздардын идолдорго табынуу процессин кенен сүрөттөп берет. Сufi шейх Ходжа Исхак өзүнүн жолдоочулары менен кыргыздарга келгенде, алар бут ханада ооруп жаткан башчылары Сериук үчүн ден соолук жана айыктыруу үчүн дуба кылышкан. Дереводо күмүштөн жасалган идол (бут) бар эле, анын айланасында эки миңдей жыгачтан жана таштан жасалган башка идолдор бар эле, бул кыргыздардын капище болгон. Ал жакка тамак алып келишкен, отургандардын ар бири эттин бир бөлүгүн кесип, идишке таштап, идишти идолго алып барышкан, анын алдында баш ийип, ага таазим кылышкан. Идишти эт менен жылдырып, бир бөлүгүн идолдун сол колуна, экинчисин оң колуна, үчүнчү бөлүгүн (жарым-жартылай) чачып салышкан.
Бул булактын маалыматы боюнча, Ходжа Исхак ооруну айыктырып, бардык жыйналгандар мусулмандар болушкан. Андан кийин бардык идолдор талкаланып, күмүш шейхтын жакындарына берилген.
"Бут хана" термини "Манас" эпосунда да колдонулат, айрыкча Кошоонун окуялары жөнүндө айтылган эпизоддордо. "Бут" жана "бут хана" түшүнүктөрүнүн маанисин ачып берүүдө белгилүү манасчы И.Б. Молдобаев, кыргыздардын буддизм менен таанышуу натыйжасында пайда болгонун болжолдойт. Анын пикири боюнча, "Манас" эпосундагы идолдун сүрөттөлүшү буддизм эстеликтеринин мүнөздөмөсүнө жакын.
Кыргыздарда өлгөндөрдүн жана ата-бабалардын культусу байыркы диний ишенимдер системасында маанилүү орунду ээлейт. Өлгөндөрдүн рухтары арвактар деп аталат. Кыргыздардын түшүнүгүндө, ар бир адамда жан (душа) бар, ал чымын (мухи) түрүндө жашайт. Кыргыздар жанды көк түтүн (көк түтүн) түрүндө да элестетишкен, ал өлүп жаткан адам акыркы деми менен чыгарат.
Өлгөндөрдүн жана ата-бабалардын рухтары кыргыздарда исламды кабыл алуудан мурда пайда болгон. Өлгөндөрдүн рухтары кочевниктердин жашоосунда да маанилүү роль ойногон, аларга арнап шамдар коюп, койлорду курмандыкка алып келишкен. Кыйынчылыкка туш болгондо кыргыздар рухтарды чакырып, ата-бабаларынын аттарын атап, алардын мазарларына таазим кылышкан.
Кыргыздардын уникалдуу поминалдык жөрөлгөлөрү ар кандай көз караштардын жыйындысын чагылдырат, алар байыркыга, анимизм идеяларына, жан жана анын өлгөндөн кийинки жашоосуна болгон ишенимдерине таянат. Топурак культусу кыргыздардын өлгөндөргө жана алардын жерге коюлушуна байланыштуу ишенимдери менен байланышкан эң байыркы диний формалардын бири болуп саналат. Кыргыздардын погребалдык культусунда диний жашоонун бардык тараптарында жергиликтүү салттык элементтер байкалат жана исламдын салттарынан алда канча күчтүү. Албетте, бул жөрөлгөлөрдүн кээ бир элементтери ислам тарабынан кабыл алынып, өзгөртүлгөн же мусулмандык рухта түшүндүрүлгөн, бирок бүгүнкү күндө алар жалпы алганда туруктуу сакталууда.
Кудайлардын жана өлгөндөрдүн культунун жашоочулугуна же жандуулугуна күбө болуу үчүн, Кыргыз Республикасынын Жогорку Кеңешинин мурдагы депутаты, Кыргызстандын Беларуссиядагы жана Украинадагы атайын жана ыйгарым укуктуу элчиси Р.Качкеевдин "Арбактар сүйлөйт" деген брошюрасын мисал катары келтирүүгө болот. Бул автор брошюрасынын жардамы менен өлгөндөр менен байланышып, алар менен сүйлөшкөндүгүн чын дилинен билдирген. Анын менен байланышкан рухтардын арасында кыргыздар үчүн белгилүү болгон адамдардын рухтары, ошондой эле Сталин, Наполеон, Брежнев жана башкалардын рухтары бар.
Кыргыздардын диний ишенимдеринин эң эрте формаларынын бири шаманизм болуп эсептелет. Архаикалык мифтик дүйнө түшүнүктөрү, диний көз караштар жана түрк элдеринин, анын ичинде кыргыздардын ритуалдык практикалары шамандык жөрөлгөлөрдүн негизинде калыптанган деген пикир бар. Ал шамандын ритуалдык экстаз (камлание) абалында рухтар менен байланышта болушуна болгон ишенимге негизделген.
Байыркы кытай булагында "Тан-шу" кыргыз шамандарын гань (кам) деп аташат. XI кылымдагы автор Гардизи "Зайн аль – ахбаре" деген эмгегинде байыркы кыргыздардын "фагинунах" деп аталган шамандары, жөрөлгөлүк музыка ойногондо аң-сезимин жоготуп, кайра өзүнө келгенде, "ошол жылы эмне болорун: муктаждык жана ашыкчалык, жамгыр жана кургакчылык, коркунуч жана коопсуздук, душмандардын чабуулу" жөнүндө божомол кылышкан. Бул жерде сөз, шейхтер жөнүндө болуп жатат. Бул саптардан көрүнүп тургандай, шамандар ар тараптуу талантка ээ, өзгөчө адамдар болгон. Ч.Ч. Валиханов шамандар жөнүндө, алар асмандан жана рухтардан коргоо алган адамдар катары сыйланышкан деп жазган. Шаман – башка адамдардан жогору болгон, сыйкыр жана билимге ээ болгон адам; ал акын, музыкант, божомолчу жана бир эле учурда дарыгер. Кыскасы, шамандар көп нерсени жасай алышкан. Ф.В. Поярков шамандар ысык серпти же бычакты тили менен жеп, жылаңач буттары менен ысык казандын түбүнө туруп, эки-үч жандуу жыланды жеп, бир нече адамдын аркан менен тартуусуна туруштук берип, ошондой эле ушундай эле духта көптөгөн фокустарды жасай алышканын белгилеген. И.Б. Молдобаев кыргыз шамандарынын практикаларын жана жөндөмдөрүн эске алып, индиялык йогалардын окутуусу жана даярдыгы менен көп окшоштуктарды тапкан.
Кыргыздар шаманды бакшы, ал эми аялдарды шаманка – бүбү-бакшы деп аташкан. Шамандардын эки категориясы болгон: кара бакшы (кара бакшы) жана ак бакшы (ак бакшы). Кененирээк күчтүү кара бакшылар болуп эсептелет, анткени алар ооруну айыктырып, жаман рухтарды денеден чыгаруу менен гана чектелбестен, башкаларга жамандык жиберүүгө да жөндөмдүү болушкан. Шамандар мажбурлап, оорудан кийин же мурас катары болушкан. Шамандар оорулууну өздөрүнүн рухтары аркылуу дарылашкан. Рухтар үч түргө бөлүнгөн: коргоочу рухтар, жардамчы рухтар жана жиндер. Алгачкы экөө шаманга дарылаган учурда же башка иштерди аткарууда жардам беришкен, ал эми үчүнчүлөр оорулууга зыян келтиришкен жана шамандын негизги таасиринин объектиси болгон.
Рухтар ар кандай формаларды кабыл алышкан: чымын, туяктар, теленки, жылан, жапайы жаныбар, адам ж.б. Исламдын кириши менен шамандар мусулман терминологиясын, ыйык адамдардын жана ыйык жайлардын аттарын жана башкаларды кабыл ала башташкан. Дарылоо сеанстары Кураниден дубалар менен аякталган. Шаманизмдин өнүгүүсүнө суфизм чоң таасир эткен.
Кыргыздар отту да табынуу объектиси катары тааныйт, ал кудай катары эмес, ыйык элемент катары каралат. Ал адамды тазалайт. Гардизи "Зайн ал-ахбаре" эмгегинде кыргыздар, индусларга окшоп, өлгөндөрдү өрттөп, "От – эң таза нерсе; отко түшкөн бардык нерсе тазаланып кетет" деп айтышат.
X кылымдагы аноним булакта "Китаб Худуд ал-алам мин ал-Машрик ила-л Магриб" ("Дүйнөнүн чектери жөнүндө китеп, чыгыштан батышка") кыргыздардын отко табынгандыгы жана өлгөндөрдү өрттөгөндүгү жөнүндө чектелүү маалыматтар бар. Академик В.В. Бартольд бул маалыматтарды интерпретациялап, "кытайлар өлгөндөрдү өрттөө жөнүндө маалыматы бар экендигин тастыкташат; кытайлар, андан тышкары, сөөктөрдү өрттөөдөн кийин бир жылдан кийин жерге көмүшөт; түрк элдеринен айырмаланып, жерге коюу учурунда жүздөрүн жыртпайт" деп жазган.
Исламдын киришинен жана жайылышынан мурун Тянь-Шан, Семиречье жана Фергана аймактары, ошондой эле Борбордук Азиянын жалпы аймагы, ар кандай диний системалардын күчтүү күрөшүнүн аренасы болгон. Бул жерде зороастризм жана буддизм, несториан христиандык жана манихейство бири-бири менен кагылышып, атаандашып турушкан. Ар бир диний система өзүнүн культтук курулуштарына жана так уюштурулушуна ээ болгон. VI-X кылымдардагы аталган диний системалардын миссионердик ишмердүүлүгү Кыргызстан калкы арасында болгону аз гана ийгиликтерге жетишкен. Алардын эч бири түрк каганаттарынын үстөмдүгү учурунда Кыргызстанда расмий мамлекеттик дини боло алган эмес.
Ислам кыргыздардын диний ишенимдеринин иерархиясында жаңы жана прогрессивдүү баскыч катары пайда болгон. Исламдын Кыргызстанда жайылышынын убактысы, этаптары, жолдору сыяктуу маанилүү суроолор азырынча аз изилденген, талаштуу. Бирок, ислам темасын изилдөө биздин макалабыздын милдеттерине кирбейт жана ал өзүнчө, олуттуу сүйлөшүүнүн объектиси. Бул макалада исламдан тышкаркы диний ишенимдердин формаларынын кыскача каралышы, алардын байыркы келип чыгышы жана татаалдыгы көрсөтүлөт. Ислам киргенден кийин алардын трансформациясы ислам менен болгон, белгилүү бир деңгээлде анын бөлүгү болуп калды. Диний адистердин бири С.А. Токаревдин туура белгилегендей, - "Ар бир диний форма, кандайдыр бир элдин диний ишенимдеринин же татаал диний системанын курамына кирип, анын элементине айланууга мүмкүнчүлүк берет. Бул өткөн социалдык-экономикалык формацияларды коомдо үстөмдүк кылган жогорку типтеги коомдук мамилелерде сакталуусу менен аналогиялуу..."
Макаланын жыйынтыгы катары, кыргыздарда исламдан тышкаркы ишенимдердин таасири астында элдик, күнүмдүк ислам деп аталган синкретикалык диний ишенимдер пайда болгондугун айтууга болот. Мындай исламдын жардамы менен биз фанатизм, караңгылык, экстремизмден алысбыз. Биздин "фирмалык" элдик, күнүмдүк ислам – толеранттуулуктун негизги шарттары.
ЭСКЕРТМЕЛЕР:
Абрамзон С.М. Кыргыздар жана алардын этногенетикалык жана тарыхый-мәдени байланыштары.– Фрунзе,1990.– Б.291.
Бичурин Н.Я. (Иакинф). Орто Азияда байыркы мезгилдерде жашаган элдер жөнүндө маалыматтардын жыйнагы. – М-Л.,1950.Т.1.–Б.350-355.
Дюшенбиев С.У. Кыргыз исламындагы синкретизм поликонфессионалдык коомдо // Буддизм жана христиандык Борбордук Азиянын маданий мурасында: Мат. эл аралык конф. Бишкек, 3-5-октябрь 2002ж.– Б.,2003.– Б.253-255.
Абрамзон С.М. Жогорудагы эмгек.–Б.297-307; Аманалиев Б. Исламдан мурунку кыргыздардын ишенимдери // Дин, эркин ой, атеизм. Фрунзе.,1967.Б.19-20; Баялиева Т.Дж. Исламдан мурунку ишенимдер жана алардын кыргыздардагы калдыктары.– Фрунзе.,1972; Дюшенбиев С.У. Диний ишенимдер.– Кыргызстандын энциклопедиясында. Б.,2001.Б.267-275.
Бартольд В.В. Гардизи "Зайн ал-ахбар" эмгегинен алынган. Эмгек. М.,1973.–Т.VIII.–Б.48.
Дюшенбиев С.У. Диний ишенимдер... – Б.268.
Кляшторный С.Г. Байыркы түрк эстеликтериндеги мифологиялык сюжеттер. Тюркологиялык жыйнактарда.1977.–М.,1981.–Б.131-133; Аманалиев Б. Исламдан мурунку кыргыздардын ишенимдери...–Б.19-20.
Абрамзон С.М. Жогорудагы эмгек.–Б.309.
Валиханов Ч.Ч. Собр. соч. В 5 т. Алма-Ата, 1961.– Т.1. –Б.370.
Поярков Ф.В. Кара-киргиз легендалары, жомоктору жана ишенимдери. Эстелик китеби жана Семиречен облусунун даректери-календары 1900ж.– Верный,1900.–Б.32.
Байбосунов А. Кыргыздардын табият жөнүндө доордон мурунку түшүнүктөрү.–Фрунзе,1990.–Б.58.
Кыргыздардын жана Кыргызстандын тарыхы боюнча материалдар. М.,1973. Жыйнагы 1.Б.43.
Байбосунов А. Жогорудагы эмгек.–Б.46.
Абрамзон С.М. Жогорудагы эмгек.–Б.320-321.
Зийа ал-кулуб. Кыргыздардын жана Кыргызстандын тарыхы боюнча материалдар. М.,1973.–Жыйнагы 1.–Б.182-184.
Молдобаев И.Б. "Манас" эпосу кыргыз элдин руханий маданиятын изилдөөнүн булагы.Фрунзе.,1989.Б.71.
Баялиева Т.Дж. Исламдан мурунку ишенимдер жана алардын кыргыздардагы калдыктары.Фрунзе,1972.
Качкеев Р.О. Арбактар сүйлөйт.–Б.,1997.
Бичурин Н.Я. (Иакинф). Жогорудагы эмгек Б.353.
Бартольд В.В. Жогорудагы эмгек Б.48.
Поярков Ф.В. Кыргыздардын ишенимдери жөнүндө.//СССР элдеринин диний ишенимдери.-М-Л.,1931.Т.1.Б.268.
Молдобаев И.Б. Жогорудагы эмгек.– Б.71-72.
Баялиева Т.Дж. Жогорудагы эмгек.
Бартольд В.В. Кыргыздар. Тарыхый очерк. Кыргыздар жана Кыргызстан боюнча тандалган эмгектерде.–Б.,1996.–Б.199.
Худуд ал-алам. Кыргыздардын жана Кыргызстандын тарыхы боюнча материалдар. В.А. Ромодиндин редакциясында. М.,1973. Жыйнагы 1.Б.41.
Кыргыз ССРинин тарыхы. Байыркы мезгилдерден XIX кылымдын ортосуна чейин.– Фрунзе.,1984.–Т.1.–Б.320,370-374.
Токарев С.А. Диний ишенимдердин эрте формалары.– М.,1964.–Б.40. ```
Исламдан тышкы кыргыздардын ишенимдерин изилдөө ар дайым чоң кызыгууну жараткан жана ошол эле учурда адистер үчүн кыйынчылыктарды алып келген. С.М. Абрамзондун байкоосуна ылайык, "кыргыздардын исламдан тышкаркы ишенимдери" деп аталган диний түшүнүктөрдүн комплекси өзгөчө татаалдык жана көп баскычтуулук менен мүнөздөлөт, бул кыргыз элдин өзгөчө жана татаал этникалык тарыхы менен шартталган." Бул теманын тарыхый изилдөөсү кеңири. Исламдан тышкаркы кыргыздардын ишенимдеринин ар кандай аспекттери В.В. Бартольд, В.В. Радлов, Ф.В. Поярков, С.М. Абрамзон, А. Айтбаев, Т.Дж. Баялиева, Б.А. Аманалиев, И.Б. Молдобаев жана башка илимпоздордун эмгектеринде чагылдырылган. Бирок, убакыттын өтүшү, тарыхый, этнографиялык илимдин өнүгүү перспективалары, коомдун муктаждыктары алдыга жылууну жана мурдагы позицияларды кайра карап чыгууну талап кылат.
Ошондуктан, бул теманын актуалдуулугу шексиз жана өзгөчө далилдерди талап кылбайт. Ал теориялык жана практикалык муктаждык менен негизделген. Кыргыздардын диний ишенимдеринин мазмунун жана абалын терең жана ар тараптуу изилдөө, биздин салттуу кыргыз коомубуздун бар болгон бөлөк маселелерин, практикалык тапшырмаларын чечүүгө мүмкүндүк берет. Мисалы, бардык деңгээлдеги бийлик, Жогорку Кеңештин ар кандай чакырылыштарындагы депутаттар, мусулмандар руханийлери ––––
Дюшенбиев Саламат Усупович–Кыргыз Республикасынын Улуттук илимдер академиясынын тарых институтунун илимий кызматкери
бир нече жылдан бери калкка ар кандай жөрөлгөлөрдү аткарууда орто жолду, рационализмди үйрөтүүгө аракет кылышууда, ал эми исламдын, шариаттын нормаларына ылайык.
Бирок, практика көрсөтүп жаткандай, биздин жашообуздун реалиялары, натыйжалар азырынча аз, бирок кандайдыр бир өзгөрүүлөр байкалууда. Процесс кыйынчылык менен, абдан жай жүрүүдө, анткени ысырапкерчилик тамырлары элдик, күнүмдүк исламда жатат, анда исламдан тышкаркы ишенимдердин элементтери да орун алат жана анын мазмунун изилдөө бул терс көрүнүштү жеңүүгө жардам берет. Же башка бир мисал катары, кыргыздардын башка диндерге өтүү маселесин алалы. Бул көрүнүш да кыргыздардын коомдук аң-сезиминде элдик, күнүмдүк исламдын күчтүү болушу менен түшүндүрүлөт, тактап айтканда, анын аморфдуулугу, жумшактыгы жана вертикалдык жана горизонталдык боюнча формалуу эмес. Кыскасы, биздин коомдо, диний ишенимдердин мазмунун жана абалын изилдөөнүн деңгээлине жана сапатына байланыштуу чечилиши керек болгон көйгөйлөр жетиштүү.
Биздин оюбузча, төмөнкү суроолорду коюу жана аларга жооп алуу биздин макалабыздын мазмунун так чагылдырат. Ошондуктан, кыргыздардын диний ишенимдери эмне? Кыргыздардын байыркы исламдан тышкаркы диний ишенимдери кандай болгон? Элдик, күнүмдүк ислам деген эмне? Анын синкретизми кандайча көрүнөт? Кыргыздардын исламдан тышкаркы диний ишенимдери трансформацияга учурадыбы же өзгөчө диний система түзүлдү жана анын азыркы
абалы кандай? Биз мындай диний система менен кандай мамиле кылышыбыз керек: күрөшүү, жеңүү же аны сактоо, өнүктүрүүгө түрткү берүү керекпи?
Ошентип, кыргыздар, эски түрк элдеринин бири катары, жашы эки миң жылдан ашык, өзүнүн куралына жараша бай, көп катмарлуу руханий маданиятка ээ. Ошентип, "кыргыз" этноними кытай транскрипциясында "цзяньгун"
кытай тарыхынын "атасы" Сыма Цзянын "Ши-цзы" - "Тарыхый жазуулар" (б.з.ч. 145-86ж.) эмгегинде кездешет (б.з.ч. 201ж.). Бул эмгекте кыргыздардын ээлеген жерлери жөнүндө маалыматтар бар, алар хунндардын колуна түшкөн.
Кыргыздар өздөрүнүн көп кылымдык, көп катмарлуу этникалык тарыхында зороастризм, буддизм жана христиандыкты ар кандай деңгээлде таанып, ишенишкен. Бирок, ар кандай себептерден улам, кыргыздар катуу отко табынуучулар, буддисттер же христиандар боло алышкан эмес. Парадоксалдуу, бирок факт, кыргыздар, өздөрүнүн куралына карабастан, салыштырмалуу "жаш" жана "жаман" мусулмандар болуп калышкан.
Неге кыргыздар, мындай көп кылымдык байыркы этникалык тарыхка ээ болууга карабастан, "жаш" мусулмандар болуп эсептелет, ал эми кошуна тукумдаш түрк элдери, алардан кийин пайда болуп, калыптанган. Бул үчүн көптөгөн себептер бар, биринчи кезекте кыргыздардын көчмөн мал чарбачылыгынын узак убакыт бою үстөмдүк кылышы, ошондой эле патриархалдык түзүлүш жана, албетте, исламдан тышкаркы ишенимдердин, анимизм, тотемизм, фетишизм, тенгрианизм, шаманизм, ата-бабаларды жана өлгөндөрдү сыйлоо сыяктуу формаларынын абдан туруктуу, жашоочулук формалары, алар ортодоксалдык суннизмдин негизги принциптери менен органикалык түрдө аралашып, кыргыздардын элдик же күнүмдүк исламын түзөт. Бул өзгөчө сплавда, аралашмада, белгилүү бир нишени ээлеп, салттар жана традициялар, ар кандай архаикалык синдромдор, аң-сезимдин деңгээлинде бар болгон, ошондой эле кыргыздардын өзгөчөлүгү, алардын диний ишенимдерине синкретикалык мүнөз берет.
Кыргыздардын исламдан тышкаркы ишенимдери бүгүнкү күндө да өзүн көрсөтүп жатат, бирок акырындык менен исламдын жана прогресстин таасиринен артка сүрүлүүдө. Кыскасы, эскинин жаңы менен жеп жаткан табигый процесс жүрүүдө, архаикалык ишеним формалары адаптацияланып, жаңы диний система менен синтезге киришүүдө.
Кыргыздардын байыркы диний ишенимдери жөнүндө, жазма булактардагы чектелүү маалыматтарга таянып, ошол убакта тотемисттик дүйнө түшүнүктөрү диний ишенимдердин эң эрте көрүнүштөрүнүн бири болгон. Кыргыздар племелүү түзүлүшү өнүккөн эл катары тотем менен кандык тукумдун байланышы жөнүндө түшүнүктөрүн племеге өткөрүшкөн. Племенин тотемизминин көрүнүшүнүн жаркын мисалы, кыргыздардын чоң племеси Бугу менен бугу (бугунун) тукумуна болгон ишенимди эсептесек болот. Тотемисттик дүйнө түшүнүктөрүнүн дагы бир эскертпеси кыргыздардын өткөндөгү "сарыбагыш" (сары бугу) племесинин аты.
Мындан тышкары, кыргыз племелеринин кээ бир бөлүктөрү кийик-найман, куран-найман сыяктуу аталыштарды алып жүрүшкөн, бул, көрүнөт, кийиктерге байланышкан тотемисттик түшүнүктөрдү чагылдырат. Кийик же кайып (тоо теке, тоо кочкул, косуля) ушул аталыштарды алып жүргөн. "Манас" эпосунда Кайберен - жапайы жаныбарлардын коргоочусу жөнүндө айтылган саптар менен толтурулган. Тотем-кийик жөнүндө түшүнүктөргө байланышкан сюжеттер кыргыздардын жашоосуна, фольклоруна, руханий маданиятына бекем кирип, байыткан. Мисалы, белгилүү эпикалык поэма "Кожожаш", ошондой эле "Карагул ботом", саяк племесинин негиздөөчүсү Каба жөнүндө уламыштар.
Кыргыздарда ар кандай племелер же бүтүндөй элдер иттен жана карышкырдан келип чыккандыгы жөнүндө көптөгөн легендалар бар. Иттин культусуна байланышкан түшүнүктөр монголдордо, түркмөндөрдө кездешет. "Манас" эпосунда бардык белгилүү жаныбарлардын ичинен каарман Кумайыкка эң жакын ит кездешет.
Бөрү (карышкыр), ошондой эле анын досу ит, кыргыздарда гана эмес, дүйнөлүк тарыхта да тотемисттик түшүнүктөрдө өзгөчө орунду ээлейт. Мисалы, Римдин негиздөөчүлөрү, Рем жана Ромул, өздөрүн волчица (Капитолий волчица) сүтү менен чоңойтушкан. Карышкыр ошондой эле тотемисттик ата катары анатолиялык түрк, чечен жана башка элдердин легендаларында да кездешет. Карышкыр, балким, түрк элдеринин жалпы тотеми болуп эсептелет. Легенда боюнча, түрк элдери карышкырдан жана он жашар баладан келип чыккан. Усундар, монголдор жана башка элдерде да ошондой эле уламыштар бар. Кыргыз племесинин бир бөлүгү адигине бөрү деп аталат, ал эми кушчу жана солто племелеринин курамында аксак-бөрү (кыйналып калган карышкыр) аталыштары бар. Мүмкүн, бул племелердин аталыштары да тотемисттик тамырларга ээ. Кыргыздарда бөрү адамдарды оорулардан, жамандык, жамандыкка каршы коргоочу катары көрүнөт. Карышкырдын териси жана дене бөлүктөрү (да, жөтөл, тиштер, тизе сөөгү, ашказан, өт, байламталар ж.б.) ар кандай максаттарда колдонулат: амулет катары, жаман рухтардан, көз тийүүдөн, ооруларды дарылоодо ж.б.
Кыргыздарда барс, арыстан, жолборс, беркут, улуу куш жана башка жаныбарларга байланыштуу ишенимдер жана жөрөлгөлөр кеңири таралган. Бул маалыматтар жазма булактарда далилденет. Гардизи "Зайн ал-ахбаре" ("Маалыматтарды кооздоо", XI кылым) деген эмгегинде "..кыргыздардын кээ бирлери сиырга, башкалары шамалга, үчүнчүлөрү чычканга, төртүнчүлөрү торгойго, бешинчилери соколго, алтынычылары сулуу дарактарга табынат" деп жазган.
Камнеписные эпитафии да кыргыздардын байыркы тотемисттик түшүнүктөрүнүн бар экендигин көрсөтөт, алар барс менен байланыштуу. Мисалы, "Берге" эстелиги: "Мен жети карышкырды өлтүрдүм. Мен барстарды жана бугуларды өлтүргөн жокмун". Кыргыздардын руналык жазууларында көптөгөн жерлерде барс, тукумдун негиздөөчүсү катары аталат. Кыргыз кочевниктеринин жашоосунда жаныбарлардын кандай орун ээлегендиги жана кандай роль ойногондугу "Төштүк" эпосундагы 57 жаныбарлардын аталыштарынын мисалында көрсөтүлөт. Текстте мындай салыштыруулар (кайталанмаларды жана варианттарды эске алуу менен) болжол менен 140ты түзөт.
Кыргыздардын ар түрдүү племелеринин, тукумдарынын аталыштарын санап чыгуу, алар жаныбарлардын ар кандай түрлөрүнүн аталыштарын алып жүрүшөт, бул эмгектин көптөгөн бөлүктөрүн ээлейт.
Бирок кыргыздарда тотемизм өз алдынча диний ишенимдердин формасын түзгөн эмес. Ал анимизм менен тыгыз байланышта болгон. Тотемизм ар дайым аялдар линиясы боюнча ата-бабаларды сыйлоо жана табият кубулуштарына табынуу менен байланышта. Ошентип, аялдык, энелик культ – матриархат – тукумдун коргоочусун жана Умай плодородиянын кудайын сыйлоодо так көрүнөт. Умай-Эненин авторитети абдан жогору болгон, анткени айрым башкаруучулар өздөрүнүн сыйлуу наамдарын ушул реалдуу эмес жаратылыштын аты менен байланыштырган.
Табиятка табынуу да байыркы кыргыздардын диний түшүнүктөрүнүн милдеттүү элементи болгон. Алардын арасында Жер жана Суу культтары кеңири таралган. Жер жана Сууга табынуу, балким, алар жашоо башталышынын алып баруучулары катары каралгандыгына негизделген.
Эркин божомолдордун жогорку божомолу Тенгри (Асман-Теңир) – Жогорку дүйнөнүн кудайы. Теңир, түрк элдеринин түшүнүгүндө, дүйнөдө болуп жаткан бардык нерселерди башкарган жана, биринчи кезекте, адамдардын тагдырларын алдын ала аныктаган. Теңир эркек башталышынын алып баруучусу болуп саналат. Теңир "өмүрдүн мөөнөттөрүн бөлүштүрөт", бирок "адам баласынын" төрөлүшүнө Умай, ал эми алардын өлүмүнө Эрклиг жооп берет. Теңир кагандарга акыл жана бийлик берет, кагандарды элге берет, кагандарга каршы күнөө кылгандарды жазалайт жана "каганга буйрук берип", мамлекеттик жана аскердик иштерди чечет. Башка бир кудай Умай, плодородиянын кудайы жана жаңы төрөлгөндөрдүн коргоочусу, аялдык башталышты символдоштурат. Умай сөзү "баланын жери", "жатык", "жатык" деген маанилер менен байланыштуу. Эрклиг – байыркы түрк элдеринде эң караңгы образда, т.е. түбү жок дүйнөнүн башкаруучусу катары көрүнөт. Идук Йер-су – жер жана суу кудайы орто дүйнөгө тиешелүү. Байыркы түрк тексттерине ылайык, Йер-су (Жер Суу) жакшылык жана жазалоо функциялары менен жүктөлгөн, кээде ал Туулган жердин маанисинде көрүнөт. Йер-су культуна тоо культусу да кошулат.
Жогорудагы схема же үч баскычтуу кудайлардын иерархиясы байыркы түрк элдери үчүн (жогорку кудай Жогорку дүйнө – Тенгри; Орто – Йер Су; Төмөнкү – Эрклиг) кыргыздар үчүн да колдонулат. Биздин заманда "Кудай" (Аллах, Кудай) түшүнүгүнүн синонимдеринин бири – Теңир. "Теңир колдой көр!" (О, Асман жардам бер!) деген сыяктуу сөздөр кеңири таралган, белгилүү болгондой, көптөгөн мекемелердин дубалдарында "Теңирим колдосун, Кыргызстан!" (Теңир сени Кыргызстанды ырайым кылсын!) деген плакаттар илинген.
С.М. Абрамзон К.К. Юдахиндин белгилүү сөздүгүнөн маалыматтарды келтирет, анда теңир сөзү кудай же ага пар болгон сөз катары колдонулат; кээде асман же көк менен бирге.
Кыргыздардын Теңир жана Жер Суу кудайларына багытталган ишенимдерин асман жарыктары жана табияттын элементардык күчтөрү жөнүндө түшүнүктөр менен толуктоого болот. Кыргыздар арасында болгон Ч.Ч. Валиханов "От, ай, жылдыздар алардын табынуусунун предметтери" деп жазган. Ал ошондой эле кыргыздардын жаңы айды көргөндө үч жолу жерге баш ийип саламдашканын байкаган. Ф.В. Поярков да: "Айды көргөндө, ар бир каракиргиз ага бату (т.е. дуба кылып, жакшы тилек тилейт), эркек да, аял да" деп белгилеген.
Байыркы кыргыздардын диний ишенимдер системасында асман жарыктарына табынуу өзгөчө орунду ээлейт. А.Байбосунов "Кыргыздардын табият жөнүндө доордон мурунку түшүнүктөрү" (кенен фактикалык материалдар негизинде) деген эмгегинде асман, күн, ай жана башка жарыктарга көп көңүл бурулгандыгын белгилеген. Алар жашоого таасир эткен сырдуу күчкө ээ деп эсептелген. Алардын жайгашуусуна жараша көчмөндөрдүн убактысын, түшүмдү жыйноону, малдын кышкы жайын даярдоону, аскердик чабуулдардын же алыс сапарлардын башталышын аныкташкан.
Байыркы кыргыздар көптөгөн табият кубулуштарын түшүндүрүүгө жөндөмдүү эмес болушкан, асман жарыктарына жана асмандагы сырдуу процесстерге табынган, мисалы, көптөгөн жарык асман денелери кудай-божо жана анын элчилери болуп саналат. Айдын жана күндүн тоту, планеталардын асманда "блуждашы" – мунун бардыгы жогорку күчтөрдүн таасирине байланыштуу деп эсептелген.
Ошентип, исламдан мурун кыргыздар күнгө табынган. Күндү сыйлап, кыргыздар анын чыгышына чейин жуунуп, аны таза кабыл алууга аракет кылышкан. Узун убакыт бою айга жана күнгө карап туруу тыюу салынган. Орто кылымдардагы аноним перс тилиндеги "Китаб Худуд ал-алам мин ал-Машрик ила-л-Магриб" ("Дүйнөнүн чектери жөнүндө китеп, чыгыштан батышка", X кылым) кыргыздардын курамына кирген чигилдер жөнүндө "айрымдары күнгө жана жылдыздарга табынат; алар жакшы, ачык, жагымдуу адамдар" деп жазылган.
А.Байбосунов кыргыздар айга да табынгандыгын белгилейт. Жаңы айды көргөндө, алар саламдашып, бул учурду жашоонун жакшы жакка өзгөрүшү менен байланыштырган, жай мезгилинде табынуу жайынан чөп алып, үйгө келип, аны өрттөшкөн. Бул жөрөлгөлөрдө байыркы оттун культагы уландысы, кыргыздардын язычылык ишенимдеринин доорунан калган.
Автордун жеке байкоосуна ылайык, кыргыздарда бүгүнкү күнгө чейин айга табынуу жөрөлгөлөрү сакталып калган. Мисалы, толук айда адамдар саламдашып, өз каалоолорун, кыялдарын айтышат. Мен дагы бир көрүнүшкө күбө болдум, жаңы акча алып, аны айга көрсөтүп, акча табуу үчүн. Эсимде, кичинекей кезимде, азыркы учурда маркум болгон апам менин колумдагы сарыкаларды алып салчу. Ал колундагы данды алып, оозуна алып, Кураниден дуба окуп, Умай-Эне жана Улукман-Ата деген аттарды да айтчу. Андан кийин, марляга оролгон дан менен, менин колумдун керектүү жерлерин сүртүп, айга көрсөтүп, дарыянын жээгине көмүп салчу. Менин таң калуум, бир нече убакыттан кийин сарыкалар толугу менен жок болуп кетти.
Кыргыздар үчүн мазары, кийинчерээк исламдын күнүмдүк ишенимдеринин ажырагыс бөлүгү болуп калган, ыйык жайлар катары эсептелет. Мындай мазарлар Кыргызстан боюнча жайгашкан. Мисалы, мындай мазарларга белгилүү Арсланбоб (республиканын түштүгүндө), Каракол-Ата (Каракол дарыясынын жээгинде, Каракол шаарында), Шың-Ата (Ысык-Көлдүн түндүк жээгинде, айыл чарба техникумунун жанында, Светлый Мыс айылында), Манжылы-Ата (жолдон 600-700 м. алыстыкта, Кекилик дарыясынан бир нече км. аралыкта, Ысык-Көлдүн түштүк жээгинде), Чолпон-Ата (белгилүү мазар, анын мүмкүн болгон жайгашкан жеринде азыркы учурда ошол аталыштагы ыйык жайдын комплекси курулган), Кочкор-Ата (Кочкор өрөөнү) ж.б. кирет.
Кыргыздардын диний ишенимдер системасында фетиштер (онгон) культусу да болгон. Бирок, мындай табынуулар, сүрөттөр же идолдор түрүндө болгон, толугу менен унутулуп калган, анткени алар "ширк" деген эң жаман форма катары эсептелген жана ислам киргизилгенде катуу куугунтукталган. "Зийа ал-кулуб" ("Жүрөктөрдүн жаркындыгы") деген агиографикалык эмгекте, белгисиз автор тарабынан 1012/1603-жылдарда жазылган, кыргыздардын идолдорго табынуу процессин кенен сүрөттөп берет. Сufi шейх Ходжа Исхак өзүнүн жолдоочулары менен кыргыздарга келгенде, алар бут ханада ооруп жаткан башчылары Сериук үчүн ден соолук жана айыктыруу үчүн дуба кылышкан. Дереводо күмүштөн жасалган идол (бут) бар эле, анын айланасында эки миңдей жыгачтан жана таштан жасалган башка идолдор бар эле, бул кыргыздардын капище болгон. Ал жакка тамак алып келишкен, отургандардын ар бири эттин бир бөлүгүн кесип, идишке таштап, идишти идолго алып барышкан, анын алдында баш ийип, ага таазим кылышкан. Идишти эт менен жылдырып, бир бөлүгүн идолдун сол колуна, экинчисин оң колуна, үчүнчү бөлүгүн (жарым-жартылай) чачып салышкан.
Бул булактын маалыматы боюнча, Ходжа Исхак ооруну айыктырып, бардык жыйналгандар мусулмандар болушкан. Андан кийин бардык идолдор талкаланып, күмүш шейхтын жакындарына берилген.
"Бут хана" термини "Манас" эпосунда да колдонулат, айрыкча Кошоонун окуялары жөнүндө айтылган эпизоддордо. "Бут" жана "бут хана" түшүнүктөрүнүн маанисин ачып берүүдө белгилүү манасчы И.Б. Молдобаев, кыргыздардын буддизм менен таанышуу натыйжасында пайда болгонун болжолдойт. Анын пикири боюнча, "Манас" эпосундагы идолдун сүрөттөлүшү буддизм эстеликтеринин мүнөздөмөсүнө жакын.
Кыргыздарда өлгөндөрдүн жана ата-бабалардын культусу байыркы диний ишенимдер системасында маанилүү орунду ээлейт. Өлгөндөрдүн рухтары арвактар деп аталат. Кыргыздардын түшүнүгүндө, ар бир адамда жан (душа) бар, ал чымын (мухи) түрүндө жашайт. Кыргыздар жанды көк түтүн (көк түтүн) түрүндө да элестетишкен, ал өлүп жаткан адам акыркы деми менен чыгарат.
Өлгөндөрдүн жана ата-бабалардын рухтары кыргыздарда исламды кабыл алуудан мурда пайда болгон. Өлгөндөрдүн рухтары кочевниктердин жашоосунда да маанилүү роль ойногон, аларга арнап шамдар коюп, койлорду курмандыкка алып келишкен. Кыйынчылыкка туш болгондо кыргыздар рухтарды чакырып, ата-бабаларынын аттарын атап, алардын мазарларына таазим кылышкан.
Кыргыздардын уникалдуу поминалдык жөрөлгөлөрү ар кандай көз караштардын жыйындысын чагылдырат, алар байыркыга, анимизм идеяларына, жан жана анын өлгөндөн кийинки жашоосуна болгон ишенимдерине таянат. Топурак культусу кыргыздардын өлгөндөргө жана алардын жерге коюлушуна байланыштуу ишенимдери менен байланышкан эң байыркы диний формалардын бири болуп саналат. Кыргыздардын погребалдык культусунда диний жашоонун бардык тараптарында жергиликтүү салттык элементтер байкалат жана исламдын салттарынан алда канча күчтүү. Албетте, бул жөрөлгөлөрдүн кээ бир элементтери ислам тарабынан кабыл алынып, өзгөртүлгөн же мусулмандык рухта түшүндүрүлгөн, бирок бүгүнкү күндө алар жалпы алганда туруктуу сакталууда.
Кудайлардын жана өлгөндөрдүн культунун жашоочулугуна же жандуулугуна күбө болуу үчүн, Кыргыз Республикасынын Жогорку Кеңешинин мурдагы депутаты, Кыргызстандын Беларуссиядагы жана Украинадагы атайын жана ыйгарым укуктуу элчиси Р.Качкеевдин "Арбактар сүйлөйт" деген брошюрасын мисал катары келтирүүгө болот. Бул автор брошюрасынын жардамы менен өлгөндөр менен байланышып, алар менен сүйлөшкөндүгүн чын дилинен билдирген. Анын менен байланышкан рухтардын арасында кыргыздар үчүн белгилүү болгон адамдардын рухтары, ошондой эле Сталин, Наполеон, Брежнев жана башкалардын рухтары бар.
Кыргыздардын диний ишенимдеринин эң эрте формаларынын бири шаманизм болуп эсептелет. Архаикалык мифтик дүйнө түшүнүктөрү, диний көз караштар жана түрк элдеринин, анын ичинде кыргыздардын ритуалдык практикалары шамандык жөрөлгөлөрдүн негизинде калыптанган деген пикир бар. Ал шамандын ритуалдык экстаз (камлание) абалында рухтар менен байланышта болушуна болгон ишенимге негизделген.
Байыркы кытай булагында "Тан-шу" кыргыз шамандарын гань (кам) деп аташат. XI кылымдагы автор Гардизи "Зайн аль – ахбаре" деген эмгегинде байыркы кыргыздардын "фагинунах" деп аталган шамандары, жөрөлгөлүк музыка ойногондо аң-сезимин жоготуп, кайра өзүнө келгенде, "ошол жылы эмне болорун: муктаждык жана ашыкчалык, жамгыр жана кургакчылык, коркунуч жана коопсуздук, душмандардын чабуулу" жөнүндө божомол кылышкан. Бул жерде сөз, шейхтер жөнүндө болуп жатат. Бул саптардан көрүнүп тургандай, шамандар ар тараптуу талантка ээ, өзгөчө адамдар болгон. Ч.Ч. Валиханов шамандар жөнүндө, алар асмандан жана рухтардан коргоо алган адамдар катары сыйланышкан деп жазган. Шаман – башка адамдардан жогору болгон, сыйкыр жана билимге ээ болгон адам; ал акын, музыкант, божомолчу жана бир эле учурда дарыгер. Кыскасы, шамандар көп нерсени жасай алышкан. Ф.В. Поярков шамандар ысык серпти же бычакты тили менен жеп, жылаңач буттары менен ысык казандын түбүнө туруп, эки-үч жандуу жыланды жеп, бир нече адамдын аркан менен тартуусуна туруштук берип, ошондой эле ушундай эле духта көптөгөн фокустарды жасай алышканын белгилеген. И.Б. Молдобаев кыргыз шамандарынын практикаларын жана жөндөмдөрүн эске алып, индиялык йогалардын окутуусу жана даярдыгы менен көп окшоштуктарды тапкан.
Кыргыздар шаманды бакшы, ал эми аялдарды шаманка – бүбү-бакшы деп аташкан. Шамандардын эки категориясы болгон: кара бакшы (кара бакшы) жана ак бакшы (ак бакшы). Кененирээк күчтүү кара бакшылар болуп эсептелет, анткени алар ооруну айыктырып, жаман рухтарды денеден чыгаруу менен гана чектелбестен, башкаларга жамандык жиберүүгө да жөндөмдүү болушкан. Шамандар мажбурлап, оорудан кийин же мурас катары болушкан. Шамандар оорулууну өздөрүнүн рухтары аркылуу дарылашкан. Рухтар үч түргө бөлүнгөн: коргоочу рухтар, жардамчы рухтар жана жиндер. Алгачкы экөө шаманга дарылаган учурда же башка иштерди аткарууда жардам беришкен, ал эми үчүнчүлөр оорулууга зыян келтиришкен жана шамандын негизги таасиринин объектиси болгон.
Рухтар ар кандай формаларды кабыл алышкан: чымын, туяктар, теленки, жылан, жапайы жаныбар, адам ж.б. Исламдын кириши менен шамандар мусулман терминологиясын, ыйык адамдардын жана ыйык жайлардын аттарын жана башкаларды кабыл ала башташкан. Дарылоо сеанстары Кураниден дубалар менен аякталган. Шаманизмдин өнүгүүсүнө суфизм чоң таасир эткен.
Кыргыздар отту да табынуу объектиси катары тааныйт, ал кудай катары эмес, ыйык элемент катары каралат. Ал адамды тазалайт. Гардизи "Зайн ал-ахбаре" эмгегинде кыргыздар, индусларга окшоп, өлгөндөрдү өрттөп, "От – эң таза нерсе; отко түшкөн бардык нерсе тазаланып кетет" деп айтышат.
X кылымдагы аноним булакта "Китаб Худуд ал-алам мин ал-Машрик ила-л Магриб" ("Дүйнөнүн чектери жөнүндө китеп, чыгыштан батышка") кыргыздардын отко табынгандыгы жана өлгөндөрдү өрттөгөндүгү жөнүндө чектелүү маалыматтар бар. Академик В.В. Бартольд бул маалыматтарды интерпретациялап, "кытайлар өлгөндөрдү өрттөө жөнүндө маалыматы бар экендигин тастыкташат; кытайлар, андан тышкары, сөөктөрдү өрттөөдөн кийин бир жылдан кийин жерге көмүшөт; түрк элдеринен айырмаланып, жерге коюу учурунда жүздөрүн жыртпайт" деп жазган.
Исламдын киришинен жана жайылышынан мурун Тянь-Шан, Семиречье жана Фергана аймактары, ошондой эле Борбордук Азиянын жалпы аймагы, ар кандай диний системалардын күчтүү күрөшүнүн аренасы болгон. Бул жерде зороастризм жана буддизм, несториан христиандык жана манихейство бири-бири менен кагылышып, атаандашып турушкан. Ар бир диний система өзүнүн культтук курулуштарына жана так уюштурулушуна ээ болгон. VI-X кылымдардагы аталган диний системалардын миссионердик ишмердүүлүгү Кыргызстан калкы арасында болгону аз гана ийгиликтерге жетишкен. Алардын эч бири түрк каганаттарынын үстөмдүгү учурунда Кыргызстанда расмий мамлекеттик дини боло алган эмес.
Ислам кыргыздардын диний ишенимдеринин иерархиясында жаңы жана прогрессивдүү баскыч катары пайда болгон. Исламдын Кыргызстанда жайылышынын убактысы, этаптары, жолдору сыяктуу маанилүү суроолор азырынча аз изилденген, талаштуу. Бирок, ислам темасын изилдөө биздин макалабыздын милдеттерине кирбейт жана ал өзүнчө, олуттуу сүйлөшүүнүн объектиси. Бул макалада исламдан тышкаркы диний ишенимдердин формаларынын кыскача каралышы, алардын байыркы келип чыгышы жана татаалдыгы көрсөтүлөт. Ислам киргенден кийин алардын трансформациясы ислам менен болгон, белгилүү бир деңгээлде анын бөлүгү болуп калды. Диний адистердин бири С.А. Токаревдин туура белгилегендей, - "Ар бир диний форма, кандайдыр бир элдин диний ишенимдеринин же татаал диний системанын курамына кирип, анын элементине айланууга мүмкүнчүлүк берет. Бул өткөн социалдык-экономикалык формацияларды коомдо үстөмдүк кылган жогорку типтеги коомдук мамилелерде сакталуусу менен аналогиялуу..."
Макаланын жыйынтыгы катары, кыргыздарда исламдан тышкаркы ишенимдердин таасири астында элдик, күнүмдүк ислам деп аталган синкретикалык диний ишенимдер пайда болгондугун айтууга болот. Мындай исламдын жардамы менен биз фанатизм, караңгылык, экстремизмден алысбыз. Биздин "фирмалык" элдик, күнүмдүк ислам – толеранттуулуктун негизги шарттары.
С.У. Дюшенбиев
ЭСКЕРТМЕЛЕР:
Абрамзон С.М. Кыргыздар жана алардын этногенетикалык жана тарыхый-мәдени байланыштары.– Фрунзе,1990.– Б.291.
Бичурин Н.Я. (Иакинф). Орто Азияда байыркы мезгилдерде жашаган элдер жөнүндө маалыматтардын жыйнагы. – М-Л.,1950.Т.1.–Б.350-355.
Дюшенбиев С.У. Кыргыз исламындагы синкретизм поликонфессионалдык коомдо // Буддизм жана христиандык Борбордук Азиянын маданий мурасында: Мат. эл аралык конф. Бишкек, 3-5-октябрь 2002ж.– Б.,2003.– Б.253-255.
Абрамзон С.М. Жогорудагы эмгек.–Б.297-307; Аманалиев Б. Исламдан мурунку кыргыздардын ишенимдери // Дин, эркин ой, атеизм. Фрунзе.,1967.Б.19-20; Баялиева Т.Дж. Исламдан мурунку ишенимдер жана алардын кыргыздардагы калдыктары.– Фрунзе.,1972; Дюшенбиев С.У. Диний ишенимдер.– Кыргызстандын энциклопедиясында. Б.,2001.Б.267-275.
Бартольд В.В. Гардизи "Зайн ал-ахбар" эмгегинен алынган. Эмгек. М.,1973.–Т.VIII.–Б.48.
Дюшенбиев С.У. Диний ишенимдер... – Б.268.
Кляшторный С.Г. Байыркы түрк эстеликтериндеги мифологиялык сюжеттер. Тюркологиялык жыйнактарда.1977.–М.,1981.–Б.131-133; Аманалиев Б. Исламдан мурунку кыргыздардын ишенимдери...–Б.19-20.
Абрамзон С.М. Жогорудагы эмгек.–Б.309.
Валиханов Ч.Ч. Собр. соч. В 5 т. Алма-Ата, 1961.– Т.1. –Б.370.
Поярков Ф.В. Кара-киргиз легендалары, жомоктору жана ишенимдери. Эстелик китеби жана Семиречен облусунун даректери-календары 1900ж.– Верный,1900.–Б.32.
Байбосунов А. Кыргыздардын табият жөнүндө доордон мурунку түшүнүктөрү.–Фрунзе,1990.–Б.58.
Кыргыздардын жана Кыргызстандын тарыхы боюнча материалдар. М.,1973. Жыйнагы 1.Б.43.
Байбосунов А. Жогорудагы эмгек.–Б.46.
Абрамзон С.М. Жогорудагы эмгек.–Б.320-321.
Зийа ал-кулуб. Кыргыздардын жана Кыргызстандын тарыхы боюнча материалдар. М.,1973.–Жыйнагы 1.–Б.182-184.
Молдобаев И.Б. "Манас" эпосу кыргыз элдин руханий маданиятын изилдөөнүн булагы.Фрунзе.,1989.Б.71.
Баялиева Т.Дж. Исламдан мурунку ишенимдер жана алардын кыргыздардагы калдыктары.Фрунзе,1972.
Качкеев Р.О. Арбактар сүйлөйт.–Б.,1997.
Бичурин Н.Я. (Иакинф). Жогорудагы эмгек Б.353.
Бартольд В.В. Жогорудагы эмгек Б.48.
Поярков Ф.В. Кыргыздардын ишенимдери жөнүндө.//СССР элдеринин диний ишенимдери.-М-Л.,1931.Т.1.Б.268.
Молдобаев И.Б. Жогорудагы эмгек.– Б.71-72.
Баялиева Т.Дж. Жогорудагы эмгек.
Бартольд В.В. Кыргыздар. Тарыхый очерк. Кыргыздар жана Кыргызстан боюнча тандалган эмгектерде.–Б.,1996.–Б.199.
Худуд ал-алам. Кыргыздардын жана Кыргызстандын тарыхы боюнча материалдар. В.А. Ромодиндин редакциясында. М.,1973. Жыйнагы 1.Б.41.
Кыргыз ССРинин тарыхы. Байыркы мезгилдерден XIX кылымдын ортосуна чейин.– Фрунзе.,1984.–Т.1.–Б.320,370-374.
Токарев С.А. Диний ишенимдердин эрте формалары.– М.,1964.–Б.40. ```
