Санжыра жана кыргыздардын генеалогиялык байланыштары
Анализ тарыхый-генеалогиялык маалыматтардын улантылышын көрсөтөт. Долон-бий жана анын урпактары тууралуу легенда туруктуу генеалогиялык изге ээ. Санжыранын ар кандай варианттарында ал кыргыздардын оң («он канат») жана сол канат («сол канат») ата-бабасы катары көрүнөт.
Ар түрдүү версияларда ал кыргыздардын этнополитикалык структурасынын бардык негизги бутактарынын («он канат», «сол канат», «ичкилик») атасы болуп саналат.
Санжыранын идеологиялык изи «бир атанын балдары», «урук, уруу» деңгээлдеринде тукум-урук структурасынын түзүлүшүндө байкалат. Санжыралар көрсөтүп тургандай, «уруу» деңгээлинде урук универсалдуу категория болуп саналат, ал кан-тукум байланыштарына гана негизделбестен, башка негиздерде да түзүлүп келген. «Уруу» курамына келип чыккан түрдүү топтор кирип, алар генеалогиялык-территориялык принцип боюнча бириккен - бирдиктүү идеологиянын негизинде, бул идеологиясыз социалдык-экономикалык, территориялык-демографикалык кеңейүү жана саясий көтөрүлүш болбойт. Урукка кирген башка топтор же этникалык компоненттер анын генеалогиясына интеграцияланууга мүмкүнчүлүк алышкан. Көптөгөн мисалдар бар, анда асырап алынган балдардын урпактарынан, т.а. «тондуу уул», кан-тукум белгиси боюнча чет элдик келип чыккан, бүтүндөй уруктар түзүлгөн. Мындай топтор, тукум мыйзамдарына ылайык, интеграцияланган коомдун толук укуктуу мүчөлөрү катары эсептелген, ал жерде алар асырап алынган балдарды өз балдарына теңешкен, бул генеалогиялык нормаларга туура келген. Так ушул сапат урукка ар түрдүү топторду чогултууга жана кеңири аймактарды ээлөөгө мүмкүнчүлүк берген. Бул Тагай уруусунун генеалогиясы, оң канаттын ири бутактарынан бири, жөнүндө күбөлөндүрөт. Генералогиялык уламыштарга ылайык, «саяк», «азык», «черик» уруктары легендарлуу Тагай-бийдин асырап алынган балдары болуп эсептелинет.
Кээде белгилүү бир урууну көрсөтүп турган кичинекей топ ар кандай себептерден улам башка бирикмеге кирип, ал жерде аларды чет элдиктер же кулдар катары кабыл алышкан учурлар кездешкен. Мындай топтордун генеалогиялык сызыгы баштапкы бутактан бөлүнүп, алар акырындык менен жаңы урукка кошулуп кетишкен. Генералогиялык маалыматтарга ылайык, алар жаңы аттар менен аталган, бул аттар алардын чет элдик келип чыгышын эскертип турган. Инкорпорацияланган чет элдик топтор мурда кирген урукка карата фактически бөлүнүп, жаңы урукка киргенде өз тукумдарын улантышкан. Алар жаңы тукум-урук коомчулугунун бөлүмдөрү катары эсептелишкен.
Санжырада тукумдук жакындык генеалогиялык принциптер боюнча аныкталган. Урук ичинде генеалогиянын өзү идеологиялык мааниге ээ болгон.
Анын маалыматтарынын негизинде ата-бабалардын генеалогиялык чынжырын так көрүүгө болот, элдик эс тутумда сакталган. Бир нече патриархалдык үй-бүлөлөр кан-тукум белгиси боюнча бириккен жана «бир атанын балдары» деп аталган, т.а. «бир ата-эненин балдары» - алар төртүнчү же бешинчи муундагы ата-бабалары болгон бир адамдын урпактары катары эсептелишкен.
Коомдун мүчөлөрүнүн ортосундагы мамилелер көп жагынан тукумдук критерийлерге, тукумду билүүгө негизделген. Көчмөндөр арасында жети ата-бабаны билүү өзгөчө бааланды, бул адамдын кандайдыр бир урууга же тукумга тиешеси бар экенин юридикалык жактан тастыктаган: «Ким жети атасын билбесе, элден безер» (Эгер адам жети ата-бабасын билбесе, ал жоготкон адам катары эсептелет) - деп айтылат этикалык кодексте.
Үй-бүлөлүк чөйрөдө жети ата-бабаны урматтоо руханий мурас болуп, «ата», «чон ата», «баба», «буба», «кубаар», «жото», «жете» сыяктуу терминдер менен белгиленген. Элдин эс тутумунда бул салттын тереңдигин тастыктаган сөздөр жана билдирүүлөр сакталган. Мисалы, «Жетеге жетчуу кек» - жети муунга чейин кек алуу, «Кудай кылса кубаарындын акысы барбы» - эгер Кудай ушундай чечим чыгарса, анда сенин кубаарыңдын укугу барбы, «Кубаарындын куу чокусу», тактап айтканда - «ата-бабаларыңдын кургак чачтары үчүн» ж.б.
Генеалогиялык байланыштар «урук» же тукумдук чөйрөдө сакталган. Муну кылымдар бою иштелип чыккан нике жана тукумдук мамилелердин нормалары колдоп келген, алар коомдун бардык мүчөлөрү тарабынан так сакталган. «Ал кезде жети атасын сурап кыз бермек расим болгон» (Мурда жети ата-бабаны сурап, кызды берүүнү адат кылышкан) - деп айтылат санжырада. Бул, урук ичинде никеге кирүү жети муун өтмөйүнчө тыюу салынгандыгын билдирет. Бул тыюу жакын тукумдук никелердин каалабаган кесепеттерин алдын алууга жардам берет деп эсептелген.
Ошол эле учурда санжырада урукка кирген айрым чет элдик топтордун социалдык келип чыгышы жашырылган эмес, анын ичинде кул катары. Мындай топтор узак убакыттан бери урукка адаптацияланган болсо да, алардын аттары, мындай келип чыгышты эскерткен, өзгөрбөй калган. Негизинен, бул алардын төмөн социалдык абалда болушу керек дегенди билдирген эмес. Көчмөн коомдо мындай белгилер боюнча топтордун күчтүү түрдө четтетилиши байкалган эмес, тескерисинче, жаңы мүчөлөрдүн кириши менен урук, урук күч алып, саны көбөйгөн. Санжыра болгону келип чыгышты каттап, эскертип турган.
Санжыра - кыргыз урууларынын летописи
